各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次共敘法緣，歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之法華經講義」，主題是「菩薩行處之法親近處」。

在前幾集的視頻中，講述了遵守菩薩行處之後，才可以成為真實義菩薩。那如何能成就菩薩行處呢？佛教導我們，面對眾生時有兩個親近處，是我們該遵守及完成的。第一個初親近處，是教導說法菩薩與眾生應如何親近、哪一些眾生應該親近、哪一些眾生是不該親近的、心態是怎樣？你就能夠如法地依止於初親近處來弘法，就不會逾越世俗禮教，而讓眾生心生錯會，進而對正法生起輕心、慢心，乃至誹謗聖教法及佛菩薩，墮三惡道不如意處。所以說法菩薩對失去丈夫的女人、還沒有出嫁的女人以及各種非男之人，全都不要親近，不能把他們當作為自己所親暱厚重之人；因為親近這些人會讓人懷疑，是否有違逆世俗的不良關係存在，這就是為人演講說法的菩薩不應該親近的地方。跟這一類人也不應該培養親厚的情誼，否則將來都會衍生出許多不必要的麻煩，以免影響正法的弘傳，這就是菩薩應該要注意的地方。

菩薩也不要親近屠夫及烹煮眾生肉的人；在野外設網抓捕或射獵動物及魚類，為了自己的利益而殺害眾生；或是販賣眾生肉而求自己活命，或是在屋子裡販賣女人色身。像這一類的人們都不該親近。並且也不應該對眾生施行上中下的分別法——就是不可以對眾生作身分上的區別；不可以以茶分三等、座分三等，應該一體看待。不能實行上中下法，也不要分別眾生是要來求有為法或無為法、實法或是不實法，也不要分別來求法的眾生是男人或女人，應該住於不得諸法的境界中，轉依真如，對世間諸法不知不見的境界，這就是菩薩「行處近處」。如果能夠遵守菩薩行處以及這一個初親近處，就能安安樂樂地為眾生宣演殊勝的勝妙佛法。

所以菩薩「初親近處」是要注意威儀，可是這一些威儀，是為了弘法的事相而作的施設；但菩薩自心的所住，是因為「不得諸法」也是「不知不見」，所以「不行上中下法」，也就不區別「有為無為、實不實法」，「亦不分別是男是女」，這樣才是「菩薩行處」。那你如果不能夠依照「菩薩行處」、不能夠依照法依止處、不能依照「初親近處」來作，那你講法時，就會有許多的紛爭出現；所以這一些合起來名為菩薩行處，是我們要遵守的。

除了這一個以外呢，還有第二個親近處，也就是「法親近處」。經文如下：【一切諸法空無所有，無有常住亦無起滅，是名智者所親近處。顛倒分別諸法有無，是實非實是生非生；在於閑處修攝其心，安住不動如須彌山。觀一切法皆無所有，猶如虛空無有堅固，不生不出不動不退，常住一相是名近處。若有比丘於我滅後，入是行處及親近處，說斯經時無有怯弱。】(《妙法蓮華經》卷5)「初親近處」是面對眾生時，菩薩你應該怎麼面對他們及與之相處，是菩薩的行事風格及處事方法。除此之外，還須有「法親近處」的條件配合，你才可以如法地依止於菩薩行處來弘法。

因為佛法跟世間法有非常不同之處，佛法跟哲學還有思想特別不同，因為佛法是佛所說的教義，是可以真實驗證及體驗的，這就是佛教特殊的地方，不同於世界上其他的宗教，更不同於哲學上的玄想。佛法是真正的精神與物質上的科學驗證，這跟一般宗教的信仰不同。雖然佛法之中已經函蓋了宗教的信仰，但佛法還有不共外道法的實證內涵存在；因此你為眾生演述佛法，應該依著聖教來說。當你有所實證的時候，就可以將聖教加以演繹；演繹出來之後，大家就可以從你對聖教的略說或廣說，而可以對佛法如實了知；然後依序進修，最後可以和你同樣地實證，這才叫作佛法。而一般宗教的信仰是玄學或思想，但都是不能真實驗證及體驗。所以法上的實證，就屬於菩薩行處中的「法親近處」的部分。

接下來我們就來瞭解這部分的內涵，經文：「一切諸法空無所有，無有常住亦無起滅，是名智者所親近處。」是說一切諸法都是空性，在空性真如心的自住境界中，一切諸法都不存在、都無所有；而空性真如心自己的境界中，根本就沒有常住法可說，也沒有現象界萬法的生起或壞滅可說。但一切諸法的空無所有、無有常住，這是二乘解脫道及一般大師們所能瞭解的意思，但是這個瞭解只是表面層次的瞭解，不是如實瞭解。這就是說，「一切諸法空無所有」並不是表面上所看到的空無所有，因為這個表相不可能自己出生，而使這個表相持續顯現存在著，所以這一個表相背後，一定有一個法在支持著；支持這種表相的背後的那一個法，祂不是空無所有現象界的空相法，所以不是三界有。而「一切諸法空無所有」，講的是實相法所生的蘊處界生滅法，是無為實相法所生的蘊處界等有為法，才能說一切諸法空無所有；但是這一些生滅法的自身，永遠都不可能是常住的法，得要把它們歸攝到本住、常住法的如來藏時，才能變成沒有起滅，因為蘊處界諸法不可能是常住不滅。這種至理與哲學界所講的「假必依實」，及佛法中說「生滅法依不生滅法、有為法住於無為法中」，是能相呼應的。那個不生滅法是恆而不變的常住本住法，因此才能夠支持一切諸法無常變異、不斷產生而不會斷滅，而祂自己卻沒有起滅，才能與「無有常住亦無起滅」這句相對應而說得通。也就是說，有生之法要依於不生之法，生滅法要依於不生滅法；也就是要依於本住法，才能夠出生以及存在。生滅法不可能無因無緣自動生滅，否則就沒有諸法的因果可說了。

哲學界也懂這個道理，他們思惟、歸納、推理，最後的結論是：生滅法要依不生滅法而存在。但問題是不生滅法在哪裡呢？他們不知道，他們永遠只能玄想推測，知道一定是背後有個不生滅法存在，否則因果律不可能存在；如果因果律不存在時，就不應該有三界六道的分別，應該大家生來全都一樣。就因為有因果律存在，所以才能顯示出種種三界六道不同的境界相，這都能一一證明因果律確實存在的道理。當因果律存在的時候，為什麼會不斷地有這一個生住異滅的因果現象產生而使眾生不斷地去輪迴？這一些生滅現象，絕不可能自己無因而有生滅現象，否則就變成可以諸法無因生了。哲學思想的邏輯推測是正確的，但他們畢竟只是一個推論。

那常住的無生滅法到底是怎麼回事呢？他們不能如實證知，所以到現在都還找不到一個結論，落於思惟推測之中。但他們的思想卻是遠勝於密宗和一神教的《聖經》的所說；他們有一句很有名的質問：「創造萬物的上帝在哪裡？」而一神教和密宗都無法回答這一個質問，因此密宗說的本初佛——也就是創造有情的原始佛，也同在哲學界的這一個質問之下，全被破盡倒下來。這樣相較起來，哲學界是比較認同佛法的，雖然他們不懂，可是他們覺得佛法所說很有道理。不管是《聖經》或者是《可蘭經》，哲學界都曾提出疑問，而就面對質問的一神教徒而言，上帝是無法實證的，只能一昧相信，因為那是人為的施設創造。所以從這樣的比較下，哲學界比一神教有智慧多了。

好，回到主題。所以有為法是依無為法而存在，真相是有為法住無為法中；生滅法依不生滅法存在，生滅法住於不生滅法中。必須是這樣子，才能夠說「一切諸法空無所有，無有常住」，然後可以加一個註腳「亦無起滅」。從現象界觀察生滅法是有起有滅的，可是不能常住的生滅法，竟然說是無起滅；若三世諸法無常必壞，看來是空無所有啊！因為全都是生滅的、無有常住，但是 佛陀竟然接著說「亦無起滅」。為何無起滅呢？因為這一切諸法本來都是如來藏中的法。蘊處界都是如來藏中的法，依附於如來藏的時候，表面上看來是一世又一世不同蘊處界起起滅滅，但其實背後的真實法並沒有起滅。

好，今天的視頻先到此告一段落。

阿彌陀佛！