各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「三乘菩提之法華經講義」，我們今天的子題是「護持正法」。

我們在前面已經說過，護持正法的功德非常不可思議，它能讓我們可以縮減實際上的三大阿僧祇劫的修學時間；就是同樣還是三大阿僧祇劫，但以飛快的速度來經歷。每一位眾生都要在過程中攝受佛土，就猶如阿難尊者，他總是想要利樂眾生，所以他也很快會成佛。在《法華經》上，他是最快成佛的弟子，因為他是跟 佛陀同一時間發心來要成就佛道，所以他這樣也不令人感覺到詫異。在這賢劫過後，就是他護持諸佛的願告一段落，還繼續護持其他諸佛，那他也很快就會成佛了；也就是說，他成佛的時間也是非常快速、不可思議。但是經典中並沒有寫到底會有多快，但我們只知道非常、非常的快。

再過來，像是佛世的十大弟子，他們在受記的時候，我們發現很特殊的就是迦旃延菩薩，他總是要利樂眾生，所以他能夠非常快成佛，他成佛的速度是僅次於阿難尊者的。由此可知，你要攝受眾生，就是攝受佛土；攝受佛土，就是攝受眾生；你在攝受眾生過程中，要能讓他們得到法身慧命，所以你就是要宣揚正法、護持正法。所以要宣說此經，無論何時何地，只要適當的因緣，你就可以對適當根基的眾生來作演說，乃至依次教導，可以讓他們成就佛菩提道，然後證得法身慧命。

所以，護持正法它本身是菩薩應該一直作下去的，即使我們前面經文看到，有些聲聞菩薩他們並沒有想要留下來，可他們願意繼續在其他的他方世界裡面去宣說此經；所以這就證明了「此經」如來藏，祂是人人都應該親證的，然後在親證之前，也人人都應該聽聞熏習的。因為祂是法界中的至理，違背如來藏的一切的演說都是屬於不正當的，都不是正理的演說。為什麼這麼說呢？因為一切法只有如來藏是真實的，如果法界有兩種真實的心，那應該就會同時出生兩種有情；就是兩種有情都代表你，可是實際上並沒有這樣的事情。這跟修學得到一些殊勝的，比如說意生身等等，這（是）不同的；這是等於說，你在路上看到另外一個人，他也不是你意生身所出，也不是其他的變化身，然後他就是你，這樣根本就不合道理啊！

這樣的（話），種子是要誰來執受呢？這樣的話，兩個實相心如果有時候又決定祂們要共同來成就一個有情身的時候，那應該怎麼辦呢？互相爭執嗎？所以實相心永遠只有一個，每一位眾生都有一個；不論牠是螞蟻、蟑螂，或是細小像是細菌、病毒、單細胞生物都有；也就是說，牠有沒有健全的眼耳鼻舌身都已經不是問題了，這是因為業道使然，使牠沒辦法具足像人這樣圓滿的五根。但是實際上，如來藏都出生這一切的諸法，所以這樣的不可思議法，是應該大眾應當熏聞，然後慢慢地依次成就；所以這就要有人來護持這個法，讓這個法可以延續。

如來示現滅度後，這個大乘經的義理很深，大部分的眾生相應的，或是修學者相應的，不是人天乘，就是聲聞、緣覺二乘，因此大乘經流通並不廣。可是過五百年以後，這時候該證得二乘道的人，這些根器者差不多應該都已經次第成就了，這代表什麼？如果他成為阿羅漢，那他就已經滅度不會再來了；如果他成為三果人，然後他就到色界去，色界一上去就不知道什麼時候才會再來了；如果接下來，算是初果、二果，單單初果人一往生，最低層的欲界天的第一層——就四王天，就等於人間九百萬年，所以等他再來的時候，這時期的 釋迦牟尼佛的法也早就消失了。所以五百年間，該成就的二乘種姓的人已經幾乎都成就了；所謂四向四果這樣的八背人，原來沒有辦法很快成為初果的，也受熏習從初果向很快變成初果，他命終以後就不再來了。要等到過九百萬年，或是他欲界天中夭，然後再到人間；所以在這個五百年間過後的一萬年、一萬一千年也很難再遇到他，除非他是迴小向大、願意向大乘法這樣來進發，這樣他會想到眾生很可憐，所以他就會再來。

可是這裡的問題在為什麼要說這一段故事，因為五百年間既然大家都可以證得解脫果，而且阿羅漢有證俱解脫的；也就是說，他們有三明六通，就是說也有的是只有證神通的，可是這已經夠降伏外道了。當外道他們有質疑說：「你真的有證得什麼嗎？」然後他們就可以一躍到天空中作十八變；作這十八神變的過程中，外道就會閉嘴了，他們就默默無語了，他們就不會想要再跟阿羅漢來爭辯，因為他知道人家是有修證的。不然旁邊的民眾也會跟他們講：「好啊！那你也變變看啊！」可是他們就變不出來啊！所以，單以神通就能夠說服外道了，更別說所證了。

可是等到五百年過後，這些根器就越下低落了，到底還有沒有可以證得初果人，這就要看因緣了，然後阿羅漢也會越來越少；因此外道就已經群起，因為他發現：「以前我一些祖師被你們佛教依於法義辨正或怎樣，我們也難以抵抗，主要你們也有神通啊！那我們也沒辦法作這樣變化啊！所以眾生一看就知道我們處於劣勢，所以我們那時候就算了，可是今天你們證得這樣的阿羅漢少了。」因此他們瞭解情況以後，就開始對於佛法產生了威脅；他們對佛法產生了攻訐，於是有大乘菩薩會出來。所以這個經典所預記的五百年後的事情，有大乘菩薩乘的學人，他們會起來復興這個法，就是因為要過這五百年，解脫道的這些實證在慢慢的時代的遷變下，雖然法本身沒有變異還是一樣，可是誤解的人會越來越多。

最後沒有辦法支撐二乘法的實證，或是實證人少的時候，變成法義上人家會來質問：「你入涅槃以後，到底你的涅槃境界是什麼？你追求的這無餘涅槃是不是滅盡一切諸法？」這二乘人就難以答得上來。因為從佛法中，實際上我們已經可以知道，二乘法是施設的，是依大乘法教、大乘真如，就是這個本識——第八阿賴耶識；如果依二乘人這樣來親證四果的時候，我們不稱這叫作阿賴耶識，我們稱這叫作異熟識，因為祂已經沒有阿賴耶的現行；可是這樣情況下，他還是要滅盡一切諸法，然後才能夠入涅槃。既然他已經滅盡一切諸法了，那他哪一個法去入涅槃呢？所以實際上是沒有一個法入涅槃。可是如果說沒有一個法入涅槃，那就是沒有法，那就不對！因為佛法沒有說斷滅，也就是說，涅槃有個本際，本來就存在的，所以這是本有法，這本際就是實際，本有的實際是存在於涅槃。

可是，本有的實際會存在涅槃，那應該也跟大眾無關啊！跟這位阿羅漢無關！所以最後大家就會慢慢明白，由於大乘法教開始宣說，人們就知道：喔！原來實際上是依這個本有法，然後我們來說有涅槃，不是因為有一個涅槃的處所、方位，或是有一個涅槃的什麼，最後才有這個本有法。那因此，人們就慢慢理解，可是那還要等到大乘菩薩出來；而且在《中阿含經》的時候，實際上就已經有說明了。南傳的《尼柯耶》對這樣的描述，就並不一定能夠很透徹，因為《尼柯耶》並沒有將四阿含全部譯出，這是我們目前所看到情況是如此，而且有地方看起來它有經過一些潤色或是說更動。

那《中阿含》這部經提到了是什麼？就是說滿慈子尊者和舍利弗尊者他們討論，所以他們得到的結論是：這個二乘涅槃是施設的，二乘的無餘涅槃是 世尊所施設的，並不是常住法。也就是說，二乘涅槃是一個名詞施設的；也就是說，二乘涅槃實際上是一個所依的；也就是說，二乘涅槃不是最後二乘法和二乘法的所依真如。因為二乘人都知道，不論聲聞法和緣覺法，它們都是依於真如，不異於真如；可是究竟說來，二乘法實際上也是依這個真如法施設的，所以現在的涅槃也是施設的。那這樣的話，這些都不是真實常住啦！那到底真實常住的那個真如在哪裡啊？這真實常住的本際在哪裡啊？所以《阿含經》還是有透露真實的本際，就是一直在尋找、一直在尋找哪一個法，作為因緣法的所依的過程中，發現有一個識，這識的前面沒有法了。所以這個識，當然就是一切諸法的所依，然後祂也是本有法。

所以從這諸法的所依來看，然後就知道：喔！既然是這個識作為所依，那所有的法都不會離開這個識，所以要依於真如，不異於真如；所以這真如就是這個本識，這真如就是第八識。所以這樣來說，二乘涅槃它不會永遠常住，即使是大乘經也是這麼說。為什麼？因為二乘涅槃是化城，在這部《妙法蓮華經》就說到了：因為二乘人他們覺得疲憊了，要修學三大阿僧祇劫要這麼久，他們就想要休歇下來，雖然他們以往發菩提心、受菩薩戒、行菩薩萬行，可是後來就退心，只想要快速成就聲聞果。然後他們在這種因緣際會下，他們也成就了，然後他們想要入涅槃，或是說有定性聲聞他們就入涅槃去了。可是他們沒有辦法一直待在這個涅槃之中，因為實際上他們也沒有待在涅槃之中，是依第八識這本識的獨住境界而說有涅槃。所以這個二乘涅槃根本不是真實的，它是一個名言施設的。

當然二乘人聽到這裡一定是很錯愕，那就一直名言施設下去嗎？不會，在大乘經說了，最後他終於要出這個無餘涅槃界的；就是依大乘法來說，最後有這自流注的功德，雖然只有第八識，可是祂在流注運轉的時候，就會再復生意根；第七識出生以後，就會再出生前六識，就是再有世間等等，就是又回到以前啊！也就是說，這樣的情況下，他就繼續修學佛菩提道了，因為他已經迴小向大了。那如果有人說，可是他如果原來只是定性聲聞，那不就沒希望了嗎？那又一直在名言施設的這個狀態下，而他不知道自己第八識本識就這樣常住下去。也不是，為什麼？因為他總是會受學於菩薩，來教導他什麼樣是「本住法、常住法」，什麼樣是「第八識」、什麼樣是「如來藏」；最後他因為有這樣的法樂，所以這個種子就被種下來。種子種下來以後，祂會熏長，所以在自流注的過程中，一發動以後，祂就又會出生三界法了。所以不用去擔心說，施設的，然後又進去，那怎麼辦呢？定性聲聞就沒有辦法得到解脫，這都不是問題。重要的是，我們熏習了這樣的清楚的知見、明白知見，就不要受到一些對於這些法不明白的人，他們的誘惑，因為他們所說的不如實。

像釋印順，他就說這個佛法是用六根來說的，怎麼可能會有你說的這個第七和第八呢？所以他怎麼說呢？我們看一下，他自己在編纂的時候，他的《佛法概論》，他這麼說：【佛教後期，發展為七識說、八識說、九識說。】他連九識都搬上台了。然後釋印順又怎麼說呢？【佛的區別識類，本以六根為主要根據，唯有眼等六根，哪裡會有七識、八識？】也就是說，釋印順是否定大乘一切法的；然後他又這麼說：【大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。】（《佛法概論》卷8）也就是說，他本來就是一個六識論者，他無論怎麼去說這個佛法，他都充滿（著）意識心來說。但是 佛已經說得很清楚：諸所有意識，彼一切皆意法因緣生；也就是說，都是被出生的法，因此再作任何細分都沒有意義。而學佛是要成佛，如來是常住的，這樣情況下，你要追求的是真如——真正的真實性的法、永遠常住的法，又能夠出生萬法。那當然就不是釋印順這樣人所說的奇怪的意識心，然後可以成就萬法，或是意識心為主體，或是來栽贓 佛只有說六識法、沒有說八識；這完全是錯誤的，所以這樣的人所說不應該信受。

好，我們今天講到這裡。

阿彌陀佛！