各位菩薩：阿彌陀佛！

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我們繼續來說明 釋迦牟尼佛在因地修行的時候，與逆行菩薩提婆達多的關係。在《法華經》的〈提婆達多品〉當中，如來接著以重頌說：【「我念過去劫，為求大法故；雖作世國王，不貪五欲樂。搥鐘告四方，誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕。時有阿私仙，來白於大王：『我有微妙法，世間所希有。若能修行者，吾當為汝說。』時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須；採薪及果蓏，隨時恭敬與；情存妙法故，身心無懈惓。普為諸眾生，勤求於大法；亦不為己身，及以五欲樂。故為大國王，勤求獲此法；遂致得成佛，今故為汝說。」】(《妙法蓮華經》卷4)

這一段經文的重頌是說：「我憶念起過去劫之中，為了勤求大法的緣故；雖然我當時是作世間的國王，但是我不貪求五欲之樂。我就下令搥鐘宣告四方，假使有誰有大法的話，如果他能夠為我來解說，我這個國王願意捨位，以自己的色身來當他的奴僕而奉事於他。當時有一位阿私陀仙，來向國王說：『我有微妙的法，是世間所稀有的妙法。如果大王您真的能夠修行的話，我將會為您來解說。』當時國王聽聞到這位阿私陀仙的言語，心中生起了大喜悅，隨即跟隨著這位阿私陀仙，常在左右而供給他生活上所需的一切；包括為他採拾柴薪以及水果，或者可以煮來食用的果菜，隨時恭敬地奉事給這位阿私陀仙；當時這位國王因為他心心念念所惦記的，都是為了最勝妙法的緣故，所以身與心都沒有懈怠與疲倦。他是普遍地為一切眾生而不是為自己，來精勤地求證勝妙的大法；他也不是為了自己的色身或者自己心中的受用，也不是為了求五欲之樂。所以他為了大法的緣故，雖然身為國王，還是很精勤地尋求，而終於獲得這個《妙法蓮華經》最勝妙法；就因為這個緣故，所以漸次修行而到後來得以成為究竟佛，因為這樣的緣故，今天為大家來演說這一部《妙法蓮華經》。」

經文中說，真的想要成佛，一定得要聽聞《妙法蓮華經》。如果不聽聞《妙法蓮華經》，就不知道成佛的時候究竟是怎麼一回事，往往就隨便的以為一明心就是成佛了，或者以為開悟了就是成佛了，或者只是落入意識離念靈知當中，也自認為說這一悟就是成佛了。當我們真正聽聞如實演述的《妙法蓮華經》，就會具足瞭解成佛不是那麼容易的事，怎麼可能有人即身成佛或者即生成佛，那都是自欺欺人的說法。所以，世尊特地說出來祂因地時自己的經歷。世尊在過去無量無邊無數劫之前，為了勤求這個大法的緣故，雖然作為世間的大國王，這算是世間天，是人間最有權力的人。可是雖然當了國王，為了求這個大法，他不貪五欲之樂，而命令手下四處搥鐘宣告：「什麼人有大法，能夠為我解說，我國王願意親身當他的奴僕，供給所需。」

什麼才是大法？一般人聽了，大概都認為《金剛經》就是大法，因為《金剛經》中說：【一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。】而三乘的賢聖也是因為此經的緣故，才有實證上的差別。以前這句話，大家不太相信；在 平實導師將三乘菩提具足顯示出來以後，確實是有差別的，三乘菩提都不能夠外於「此經」金剛心如來藏而能夠存在，證實《金剛經》講的「一切賢聖皆以無為法而有差別」，是完全正確，沒有一絲絲的不真實。但是，《金剛經》就是大法嗎？仍然不是！因為《金剛經》談到的只是般若的總相與一些別相而已，而全部的別相都還得要靠像《大品般若經》、《小品般若經》才能夠具足說完；即使具足說完了，也還只是別相，都還沒有談到一切種智。

或者也許有人想到說，一切種智就是最勝妙的大法，只要努力修一切種智就行了。但是，這樣子還是不能成佛，因為也許哪一天，假設他證得猶如鏡像、或者猶如光影，或者猶如谷響等等的現觀，他就會自以為成佛了。這是因為他還沒有具足瞭解佛地的境界相，也沒有具足瞭解初地到十地所應修學的內涵，所以當他滿足了三地心、四地心時（當然這是故意施設的狀況，事實上是不可能如此），可能他會生起一個妄念說：這是不是成佛？我可以遊歷十方世界了，我也可以變現化身，我也可以變化自身如同佛身，我也有道種智。就會有產生一念的可能：我是不是成佛了﹖這個問題出在哪裡？問題出在不知道真正的大法，而真正的大法就是《妙法蓮華經》，把佛地的境界為大家詳細演述出來。

比如說授記，座下的阿羅漢們迴小向大證悟了，什麼時候可以成佛？各人不同，佛卻必須對這些弟子們一一授記，說明每一個人將來的佛號是什麼，他們的菩薩弟子、聲聞弟子各有多少，接著正法、像法、末法住世各有多久，甚至針對特別的弟子還得授記說：你將來會有什麼樣的弟子繼承你的如來家業。這授記，三地滿心、四地滿心、五地、七地菩薩都作不到。但《法華經》就這樣子示現出來：成佛時是可以為人授記的，清清楚楚地看見了。除此以外，多寶如來也要來印證：這一尊佛所說的這一部《法華經》是如實的。現在有一個問題，當某些人自稱成佛的時候，他有沒有把握說：我以自己的內容來講《法華經》，我講的《法華經》不是以前從諸佛那裡聽聞來而照本宣科的；而我講《法華經》的時候，多寶如來一定會來聽。他有沒有把握？

如果轉二乘法輪，那也是法輪，可並不是大法，那只能稱作小法；雖然外道凡夫都證不到，但仍然是小法。《金剛經》是大乘法輪，也是法輪，雖然它對於二乘人來講，稱之為大法，但如果要從《法華經》來講，依舊還是小法，不是大法。只有《妙法蓮華經》才能夠稱之為大法，而且是永遠不可推翻的究竟定義的大法，因為它函蓋面既深且廣。只要如實聽過《法華經》，而不是依文解義的，就會知道佛地難思議。即使是八地、九地菩薩，在成佛之前，他想起以前親聞 世尊演述《妙法蓮華經》以後，不管他遠行到何處去，到哪一個世界去，永遠會有一個作意存在：「佛地難思議，我今在遙。」這個作意永遠會存在；雖然到了八地、到了九地，但實際上距離佛地還是很遙遠。何況是才剛入地或者三賢位的菩薩。

所以真正的法輪只有三乘菩提可以當得，然而這個三乘菩提是不是大法？其中也還是有很多層次的差別，這是大家應該要弄清楚的。所以只有《妙法蓮華經》所說、所顯示的佛地境界，函蓋了無量無邊法在裡面顯示出來，才能夠稱之為大法。在 佛陀的時代，大師就只有一位，就是 釋迦如來。因此，法之所以為大，並不是單單 佛陀說出來的就一定是大，因為 佛陀說出來的有前後三轉法輪，表顯三乘菩提法輪層次的不同。

即使大乘菩提還不足以稱為至極大法，得要《妙法蓮華經》才能夠稱之為大。可是顧慮到眾生層次的差別，所以對二乘人就說大乘法為大，是真正的大法。對凡夫、對外道而言，就說二乘菩提很大，因為他們都無法實證。對於三賢位菩薩而言，說道種智很大；乃至對於諸地菩薩而言，只有佛地的境界才稱之為大，而佛地的境界就藉著《妙法蓮華經》來宣說。如果不是依文解義，而是聽聞到 世尊如實演述，自然就會知道《妙法蓮華經》為何稱之為大，它之所以為大的道理在何處；不但知其然，也能知其所以然，這樣才算真正的知道什麼叫作大法。我們應該將這種子種進心裡面以後，在八識田當中種進去，將來不論哪一世，即使有胎昧或者無胎昧都不論，只要有一世是自己重新證悟了，那個時候出去當法主，絕對不會認為自己已經成佛了，因為我們會很清楚知道自己還沒有佛地的境界。縱使我們已經有道種智也不會自大，就是因為已經聽過《妙法蓮華經》，所以什麼是大法，我們已經瞭解了，這才是真正的大法。

過去無數劫之前，釋迦世尊就是為了求這個大法，雖然當上了世間的國王，他不想貪求五欲之樂，反而搥鐘告知四方一切人：「誰有大法的話，如果願意為我解說，我親身當他的奴僕。」身為國王願意當人家的奴僕，這顯示他一點點慢都沒有，這也顯示他有些懂得什麼是大法。當時有一位阿私陀仙，阿私陀仙翻譯過來就叫作無比仙。為什麼是無比？因為他有一種功德，世間人無人能比，而且一切仙人都不能夠跟他相提並論，也就是他能夠禁制一切毒氣，不管什麼樣的毒氣，遇到他都沒有用；只要有他在的地方，眾生就平安；因為毒氣會被他所禁制，不能產生作用。這個功德無人能比，所以他就被稱為無比仙。翻譯過來的時候又叫作莊嚴仙，為什麼他叫作莊嚴仙呢？因為他生來最莊嚴，一切仙人不能跟他相提並論，所以又叫作莊嚴仙。

在欲界天神口中所說的仙，或者是 佛陀所說的仙，是住在人間遠離世間人類的欲求，住在山裡面努力的修練而有特殊功德，那就叫作仙。經文中說，當時有一位無比仙來告訴大王說：「我有微妙法，世間所希有。若能修行者，吾當為汝說。」他這個法確實是微妙法，因為所有的經典，除了《法華經》以外，沒有一部經典是這樣子顯示佛不共菩薩境界的，只有這一部經典這樣子顯示出來，所以這個法真的很微妙。他就告訴大王說：「我有這麼一個微妙法，如果你真的願意修行，我就為你說。」這時國王聽到阿私陀仙的話，心中生起了非常大的喜悅；因為他身為國王，他相信沒有人敢欺騙他。於是他就跟著這位仙人去當他的徒弟，日常生活一切所須都供給了。

這就是說，他得去採拾木柴回來當作生火之用，也必須要去採集瓜果，乃至稻子或麥子等等供給仙人充飢之用，於是仙人可以有時間來為他演說《妙法蓮華經》。國王就這個樣子，只要仙人有所需，他隨時都準備妥當，隨時都很恭敬地供給日常所需。因為他的心中、他的情緒裡面只有一件事情，就是妙法；所以每天聽聞妙法時非常快樂，服侍這位阿私陀仙而去作各種工作的時候，雖然很勞累，卻完全沒有懈怠或者疲倦的想法。

世尊接著說明，那時的國王就是現在的 釋迦如來，在無量數劫之前的因地，可能都已經證悟了，但還沒有得到真正的最妙法，為追求最勝妙法，遇到阿私陀仙，阿私陀仙就為他演說《妙法蓮華經》；所以他對六度波羅蜜的認知就與以前有所不同，瞭解悟後到達佛地還要有這麼多的功德，這不是單單修學般若波羅蜜或是六度波羅蜜便可以達到的，漸漸知道應該次第進修才能夠成佛。那麼當時身為國王而願意這樣親身履踐去當徒弟，恭敬地供奉這位阿私陀仙，只是為了聽聞《妙法蓮華經》，動機卻不是為了自己，而是普遍地為了眾生。如果單單是為自己，不會有多少人願意這樣作，而是因為有那個大心為了眾生，所以這樣子精勤求證這個大法，這也證明不是為自己本身，也不是為了求五欲。

如果為了求五欲，繼續當國王就行了；縱使來學了《妙法蓮華經》，所能夠得到的五欲樂不會比當國王多，顯然不是為了五欲樂；因為這個緣故，所以他雖然當了大國王，還是很精勤來求大法，因此才獲得《妙法蓮華經》。最後終於由於《法華經》深妙理的緣故，後來次第修行成就佛道。世尊就這樣子親口告訴我們，正是因為《妙法蓮華經》，否則不可能究竟成佛的。就這樣子，大家就會瞭解《法華經》的勝妙，不是在這一些語言文字上所能夠知道的。當我們聽過這樣子如實宣演的《妙法蓮華經》，這種子就會在我們的心中，即使我們不能夠鉅細靡遺全部都記得，至少已經知道一個大概，未來世不論我們離開了胎昧或者還沒離開胎昧都是一樣，未來世證悟以後，隨即會知道自己還沒有成佛，於是不會因為大妄語的緣故而下墮惡道。

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阿彌陀佛！