各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之法華經講義」。

今天我們要說明的，是接續上一集的內容，解釋以下這一段經文的譬喻部分：【是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：「善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：『少病、少惱，氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？』以此寶華散佛供養，而作是言：『彼某甲佛，與欲開此寶塔。』」諸佛遣使，亦復如是。】(《妙法蓮華經》卷4)

這一段經文說，化身諸佛就派遣了侍者菩薩，以「寶華滿掬」去供養本尊 釋迦牟尼佛。這是譬喻說，悟後要由意識心等化身佛，藉由心所法去朝禮法身如來。回到經文來，菩薩們應當要怎麼樣子供佛呢？當然得要交代清楚，所以這些化身佛都交代說：「善男子啊！你們去到靈鷲山釋迦牟尼佛的所在，就像我告訴你們的這樣說：『某某化身佛問訊本尊釋迦牟尼佛，少病、少惱否？氣力安樂否？問訊釋迦牟尼佛座下的諸菩薩眾安隱否？諸聲聞眾安隱否？』」確實應該要這樣問訊，化身佛不會生病，可是應身佛會生病。為什麼會生病呢？因為「眾生病故我病」，《維摩詰經》裡面，維摩詰菩薩就是這樣說的。人家問訊說：「維摩詰大菩薩！您為什麼病了？」他說：「因為眾生生病的緣故，所以我就會生病。」有些人會錯誤地解釋說：「因為維摩詰菩薩憐愍眾生的緣故，所以眾生有病，菩薩就跟著生病。」這是錯誤的講法。

實際上，維摩詰菩薩在告訴我們什麼道理？他是在說：「因為眾生都會生病，而我為了利樂眾生來到這裡受生，要示現和眾生一樣，所以我就跟著眾生一樣也會生病。」這才是真正的義理。「如果這裡的眾生感應我來的時候，此時這裡的眾生是不會生病的果報，我來這裡感應受生時，我就一樣不會生病。如果感應我去度化他們的眾生是欲界天的天人，欲界天人不會生病，我維摩詰菩薩就不會生病。感應我去受生的眾生若是色界天人，那麼我去受生為色界天人，我就不會生病。感應我去受生的是五濁惡世會生病的眾生，我來這裡受生時，就同樣也會生病。」只是這麼簡單的道理，不必去曲解說：「因為菩薩大慈大悲，所以眾生生病，他就跟著示現生病。」眾生生病時，妙覺菩薩跟著一起生病，就會使眾生的病好起來了嗎？都不會啊！眾生還是一樣會生病，這是因為感應他來的眾生是會生病的，所以菩薩來受生時，取得同一類的五陰，所以當然也會生病。

同樣的道理，應身如來、本尊如來既然是應化而受生在這裡，而這裡五濁世間的眾生是會生病的，所以本尊 釋迦如來當然有時候也會生病。當菩薩們都感冒了，阿羅漢們都感冒了，一天到晚在 如來面前咳來咳去的，這時候 如來難免也會被感染；但祂仍然是如來，不會因為祂生病了就說不是如來。眾生若是比較長壽的，大約八、九十歲就會死了，那麼應身如來八、九十歲時該不該死呢？也是一樣要死啊！所以說，既然是應身如來感應五濁惡世的眾生而得到那個五陰，當然就會有病，所以要問訊 釋迦世尊「少病」，希望 世尊很少生病。那麼也要問訊「少惱」，如果應身如來是受生在色界天，感應色界天的眾生而來，那麼就沒有什麼煩惱可說了。可是所感應的是五濁惡世的人類，受生在這裡，跟這一些五濁惡世的眾生同住；這五濁惡世的眾生都有一大堆煩惱，如來每天都要處理這些煩惱，所以 如來表面上看來還是會有煩惱。

既然從表面上看起來會有煩惱，諸佛在五濁惡世統攝眾生時，這些煩惱是免不了的。所以化身佛派遣了侍者來問訊本尊 釋迦如來時，當然還是要問訊，說：「某某化身佛問訊本尊釋迦如來少惱否？」這就是問訊「少病、少惱」。然後在人間住久了，這個色身年紀大了，氣力總是會比較衰弱。所以應身佛如果受生在人間，當然色身的年紀大了，氣力不夠了，表示身體不是很安樂了，那當然也要問訊：「氣力安樂否？」可是問訊了應身佛這些事，還得要問訊應身佛座下的菩薩眾、聲聞眾是否安隱；因為化身佛所化度的眾生，都不像應身佛所度的五濁惡世菩薩眾、聲聞眾，是有人間色陰的。

這些化身佛一一各派遣侍者來問訊本尊 釋迦牟尼佛，最後還要問訊 釋迦如來座下的菩薩眾安隱否？聲聞眾安隱否？一一問訊完了，表示這些化身佛和菩薩對 釋迦如來座下的聲聞眾、菩薩眾都是很恭敬的。想想看，化身佛如何的尊貴，不能讓祂前來禮拜本尊 釋迦牟尼佛，因為都是在十方世界各各統領一個佛土，可是竟然還要問訊這些菩薩們安隱否？這顯示什麼呢？顯示應身佛所化度的菩薩眾和聲聞眾全都是很尊貴的。可是尊貴在哪裡呢？尊貴在快速成佛；我們在娑婆世界有福報親值 釋迦如來，成佛之道的三大阿僧祇劫都是長劫入短劫，是以這樣的過程來成佛的。

無數化身佛的侍者菩薩們這樣問訊完了以後，就以滿掬的寶華來散於 釋迦牟尼佛之前而作供養。所有侍者菩薩都要來供養本尊 釋迦牟尼佛，供養完了，然後提出願望：「彼某甲佛，與欲開此寶塔。」每一尊 釋迦牟尼佛的化身佛，來到這裡問訊供養應身佛 釋迦如來以後，都希望與本尊 釋迦牟尼佛共同來打開 多寶如來這個寶塔。一尊化身佛遣使來問訊，並且這樣請求之後，諸化身佛一一遣使亦復如是。

化身佛從十方世界都合集來了，當然要打開本尊 釋迦牟尼佛自己的寶塔，要看看應身佛自家裡面的「多寶如來」，也就是要看看佛地無垢識是什麼境界。我們剛成佛時，當然要先看看無垢識的境界。當我們成佛的時候，我們不會單單是從意識自身來觀察，我們會把所有的一切心、心所法，一切識陰與心所法全部都合集過來，然後才打開無垢識，看看無垢識裡面總共的內容有多少；總得要全部弄清楚了，然後我們才能夠具足運用。「彼某甲佛，與欲開此寶塔」，就是譬喻這樣的狀況。

《法華經》是屬於大乘經典，並且是圓教的經典；大乘經典本來就已經難知、難證了，圓教的經典更是難知、難解，何況要能夠信受，更是不容易。因為這些境界太深太廣而難以想像，根性差而器量小的人當然無法接受；可是等到我們越修層次越高，智慧越深越廣時，我們就會發覺 佛陀的智慧功德實在無法想像。在悟前說：「佛陀的智慧與功德大概是如此。」等到悟了以後才說：「以前對佛陀智慧的想像，真是差太遠了。」終於有更多的瞭解。然後又眼見佛性了，後來又有種智了，一步一步直往上修，越發覺得佛地功德根本不可思量。所以《法華經》所說的內容不是神話，而是因為它的內容太深了，一般人無法理解。

《法華經》講到這裡，告訴我們說：本尊 釋迦如來的十方分身諸佛全部都合集回來了，這是在 多寶如來的七寶大塔前面顯現出來的。這在告訴我們說，多寶如來是真實存在，七寶塔也是真實存在；然而卻回過頭來，由這個七寶大塔和 多寶如來，來證實諸佛確實有無量分身。這是由古佛與今佛互相來證成：諸佛如來都是有分身的，諸佛如來也不是滅度以後就成為斷滅空的。依於「眾生無邊誓願度」的大願，祂是一直在這娑婆世界佛土中廣度有緣眾生，永無窮盡；這個道理在這一段經文中，就很明確地顯現出來。

我們今天的內容，就說明到這裡。非常謝謝大家！

敬祝各位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！