各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」視頻弘法節目。我們繼續來解析 平實導師演繹的《妙法蓮華經》〈法師品〉。

在前面幾集節目中，我們根據經中 釋迦世尊開示的聖教，以及 平實導師所演繹的經文真義，歸納出 如來在《法華經》中定義「法師」的第一個條件是「聞《法華經》，心生隨喜」。因為《法華經》所闡明的是不可思議的佛果智慧與境界；而這不可思議的智慧、不可思議的境界，就是佛的所知所見——第八識真如，由這真如心擴而大之到三世諸佛、十方佛世界，顯示佛法之廣大與莊嚴。然而，能夠隨喜信受，並且安忍承擔這廣大莊嚴的不可思議諸佛智慧境界的人，必定是由於善根因緣發起了「菩薩種性」，願意求大智慧、求一切法的真實相；並且心志堅固，願意不惜身命、廣度一切有緣眾生，成為一個真實義的大乘菩薩。

說到這裡，可能有人心中生起疑惑，就是這「聞《法華經》，心生隨喜」的發起「菩薩種性」，與三歸依發「四宏誓願——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」這「發菩提心」，有何不同呢？這個問題，從 彌勒菩薩在根本論《瑜伽師地論》中，開示了三歸依的因緣、正行，以及所獲得的功德，就可以看出二者是有明顯不同的。以三歸依的因緣來說，彌勒菩薩開示眾生之所以歸依佛、法、僧三寶的四個必要的因緣，彌勒菩薩說：【齊四緣故，說能歸依：一、知功德故；二、知差別故；三、自誓願故；四、更不說有餘大師故。】(《瑜伽師地論》卷64)就是齊備了這四個因緣，眾生就會發心歸依三寶：第一，是知道歸趨投靠佛法僧，依止佛法僧三寶，就能生出廣大的功德。第二，是知道所歸投依止的佛陀正法與外道邪法間，究竟有何差異？第三，是自心發起誓願，願意從今往後直到永遠的未來，都要依止修學 如來的正法，捨棄一切外道邪法。第四，是明白在這世界，就只有 如來是能教導眾生得到真正解脫，乃至成就佛菩提無上果德的大師；因此，除了 佛陀之外，就不再稱呼其他的修行人為大師了。簡單地說，就是歸依三寶後，就盡形壽乃至盡未來際，不再歸依一切心外求法的外道鬼神和邪法。

平實導師也曾解釋說：【未悟實相的人，在佛門中一定要先作三歸依；為什麼要三歸依呢？是因為心有恐怖：我對解脫道沒有把握，我對佛菩提道沒有把握，那該怎麼辦呢？那麼我去歸依三寶，由佛法僧三寶來幫助我啊！】(《勝鬘經講記》第二輯，正智出版社，頁27。)導師補充說：【眾生都是害怕無所依，因此得要處處求依；當他們無所依止的時候，心中就有恐怖。】由此可知，三歸依是學人信受三寶、修學 佛陀正法的開始。因此，這三歸依發菩提心的發心因緣，與「聞《法華經》，心生隨喜」發起「菩薩種性」，心志堅定，願意不惜身命、廣度一切有緣眾生；願意求大智慧、求一切法的真實相，成為一個真實義的大乘菩薩，這兩種發心的層次是有著明顯差異的。至於 彌勒菩薩在根本論中，又詳細闡述了各兩類八種歸依所有的正行，以及受歸依者所獲得的功德，但是因為與本單元要探討的主題沒有直接關係，我們就不再多作論述。

回到《妙法蓮華經》〈法師品〉。如來在對 藥王菩薩開示：【又如來滅度之後，若有人聞《妙法華經》，乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。】之後，緊接著又說：【若復有人受持、讀誦、解說、書寫《妙法華經》，乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養——華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，繒蓋、幢幡，衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。】(《妙法蓮華經》卷4)這是 如來提出第二點法師的條件，就是「受持、讀誦、解說、書寫《妙法華經》」。

讀到這段《法華經》的經文，相信曾經讀誦過《金剛經》的菩薩，一定會覺得很熟悉，因為《金剛經》中也有極為類似的聖教，像 如來對須菩提尊者開示說：【須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來；以佛智慧，悉知是人、悉見是人皆得成就無量無邊功德。】又說：【須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人：皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。】在這裡，如來開示能受持、讀誦、為人解說「此經」——《金剛經》的人，都能成就無量無邊功德；如果進一步能廣為人說「此經」——《金剛經》的人，所成就的功德更是「不可量、不可稱、無有邊、不可思議」，如來甚至說：這樣的人，就是荷擔 如來的無上正等正覺。

不僅《金剛經》，在《法華經》中 如來也開示：【若我於宿世不受持、讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持、讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。】(《妙法蓮華經》卷6)如來的意思是：由於先已於過去無量世歷事過無量過去的諸佛，都能受持、讀誦、為人說「此經」——《法華經》，所以我釋迦牟尼能夠快速證得無上正等正覺。

那麼，《法華經》所說的「此經」，與《金剛經》所說的「此經」，是同還是異？真義又是什麼呢？首先來看 平實導師在《金剛經宗通》中的闡述，導師說：【所以能夠懂得此經而受持，或者 佛在說此經的時候，他能夠聽受——一念相應就聽受了，他就能自己讀誦，也能為人解說。這樣子，他就是真正荷擔了如來家業的人，不單單是為自己荷擔無上正等正覺而已。要能這樣子實證此經，才是真正懂得《金剛經》的人。真懂了，就進入菩薩數中，從此內門廣修六度萬行，不再於外門摸摸索索去修六度萬行。】(《金剛經宗通》第四輯，正智出版社，頁184。)導師又開示說：【當你已經證得此經如來藏了，所以你能夠接受、能夠持住這個法而不退轉，這就是受持此經。讀誦此經，是身業與口業的所為。受持，只是意業，你心裡面堅決認定此經是正確的；然後能夠讀誦。讀是為別人讀，也為自己讀；誦，為自己誦，也為別人誦。也就是說，能夠接受如來藏，而持住這個法，心中都不退轉、不動搖，也能夠解說給一切有情聽；不論是人間的人類，或者有神通的畜生或鬼道眾生。】(《金剛經宗通》第四輯，正智出版社，頁216。)也就是說，《金剛經》中所說的「此經」，正是指法界實相、萬法根源的眾生第八識如來藏，因地稱為阿賴耶識、異熟識，到了佛地改稱為無垢識。

平實導師在《法華經講義》中，秉承 如來出世弘法之一大事因緣，以第八識如來藏貫通三乘菩提之唯一佛乘的正理，解釋前面引據《法華經》〈法師品〉定義法師的第二個條件——「受持、讀誦、解說、書寫《妙法華經》」這段經文的時候，說；【這個供養十萬億佛，並不一定說時間真的有多久，只能夠講一個約數。不過如果已經修行這麼久了，已經供養過十萬億佛了，他一定會發起大願，因為遇到每一尊佛時都會聽到《法華經》；當他《法華經》聽多了，一遍又一遍聽久了，心量就被諸佛擴大了，他就能夠發起大願。因此，由於這個大願的緣故，願意哀愍眾生而生在人間；所以通常而言，這是已經證悟之後，才能夠說他已經成就了大願，一般人是沒辦法的。】(《法華經講義》第九輯，正智出版社，頁71-72。)導師的意思是說，如來在《法華經》中界定的法師，通常都是已經證悟第八識如來藏，才能如理「受持、讀誦、解說、書寫《妙法華經》」，才能夠「於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間」。

或許有人對此會有所質疑，尤其是只從文字表面去研究而理解經文意旨的人，可能堅持「此經」二字，指的就是文字的經典。但是這樣解釋，是否正確？我們且以 世尊在《金剛經》中的開示為例，來探討一下這個問題。世尊說：【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德寧為多不？」須菩提言：「甚多！世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人於此經中受持，乃至四句偈等為他人說，其福勝彼，何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者即非佛法」。】

我們來看看釋印順在他所著的《般若經講記》中，如何解釋這段經文？他說：「佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因為一切佛及佛的阿耨多羅三藐三菩提法，都從此般若性空法門——經典所出生的。」就是認為「此經」是指「般若空性法門——經典」，似乎就是指這簡稱為《金剛經》的《金剛般若波羅蜜經》經典中所闡述的般若空性法門。但是，【法者，如來所說之法也；門以出入為義。謂如來說諸妙法，開解脫門，普令一切有情皆得出離生死苦趣，而入解脫清淨之域也。】(《大明三藏法數》卷14)所以，經典是 如來世尊出世在這人間，示現八相成道成佛了，演述出修行解脫的妙法；然後弟子們聽聞而憶持住，乃至實修親證而得勝解，再記錄下來，這世間才有佛教經典及其中所述法門的誕生與存在。

如果依釋印順所說，「此經」指的是《金剛經》等《般若經》經典中的「般若空性法門」，那麼他書中接著說：「《般若經》說：般若為諸佛母。……佛說的十二部經，修學的三乘賢聖，也沒有不是從般若法門出生的。沒有般若，即沒有佛及菩薩、二乘，就是世間的人天善法，也不可得。般若為一切善法的根源！」 (《般若經講記》，印順文教基金會推廣教育中心。)那豈不是成為 佛說《般若經》，才有經典中的般若法門，可是諸佛卻又都是從這般若經典闡揚的法門所生；這就好像說一對母女間，母親出生了女兒，而母親也是女兒所生的，這是極其矛盾不合理的說法。

再來看釋印順緊接著又說：「得無上遍正覺，所以名為佛；而無上遍正覺，即是老般若。沒有般若因行，那裡會有無上遍正覺？那裡會有佛？」意思是說，諸佛所證無上遍正覺的無上覺智，是般若的起源，所以稱為「老般若」；諸佛就是因為在因地修行般若，才能在果地證得無上遍正覺，然後才被稱為佛；唯有佛將所修所證的法門宣揚出來，然後世間才有《般若經》這「新般若」的經典。他最後說：「此經讚歎般若及般若契會實相，所以不限於《金剛經》，凡是與此般若無相法門相契的，都同樣的可尊。」(《般若經講記》－印順文教基金會推廣教育中心)就是說，經文中說的「此經」，就是在讚歎這一能令眾生依之修行，終能證得諸佛「無上遍正覺」的般若無相法門；並且讚歎般若這無相法門，契合會通了一切法的實相。所以，不限於《金剛經》，凡是跟這般若無相法門相契應的經典，同樣都是可尊重、可讚歎的。

釋印順這裡所說的「無上遍正覺」，就是「無上正等正覺」，也就是「阿耨多羅三藐三菩提」。那麼，世尊在《法華經》中開示：【若我於宿世不受持、讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持、讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。】依照釋印順申論的意旨，那麼這也是在讚歎、尊重「此經」——《法華經》，因為《法華經》也是跟般若無相法門相契的經典，也可以讓人成就無上正等正覺。也就是說，《法華經》所說的「此經」，與《金剛經》所說的「此經」，所指的都是同一個法。然而，對於釋印順所解說「此經」的意涵，還是有疑慮，我們就等到下一集節目中再繼續來探究。

阿彌陀佛！