各位菩薩：阿彌陀佛！

世尊要說《法華經》的時候，五千僧人退席，這些都是小乘的增上慢人，自以為小乘法已經究竟了，不相信自己也可以成佛，所以退席而去。這種小乘心態，不堪授記成佛，這是善根還沒有成熟的緣故。

世尊對善根熟的人，授記什麼時候成佛，這個授記成佛是非常不可思議的。平實導師說，只有 佛陀本尊來此世間成佛，才會演說《法華經》授記弟子成佛的時間。佛陀為四大弟子授記未來成佛：大弟子摩訶迦葉成佛後，將名為光明如來；須菩提為名相如來；摩訶迦旃延成佛後，名為閻浮那提金光如來；大目犍連為多摩羅跋旃檀香如來。《法華論》說明此經有六種授記：一者、舍利弗、迦葉等眾所知識故，名號不同故分別授記。二者、富樓那等五百人、千二百人等同一名，故俱時授記。三者、學無學人等俱同一名，又非眾所知識，故一時授記。四者、與提婆達多授記，示現如來無怨惡故。五者、與比丘尼及諸天女等授記，示現女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。此五種是如來自與授記。第六、常不輕與四眾授記，示現眾生皆有佛性故。(《法華義疏》卷8)

授記成佛，表示 佛說的是真實法。實，是永遠不改變的，永遠存在的。如《心經》說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減。」這種境界是語言可以表達的嗎？當然不是啊！只有親證的人才能夠體會，這是在講成佛就是不生不滅。一般初學佛者，在開始的時候，不容易明瞭實法是什麼，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設這個權巧方便的法門，然後才開權顯實，為實施權；故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而最終的旨歸是一佛乘。一佛乘就是實，聲聞、緣覺即是權，先說小乘法，然後再引導眾生歸入大乘佛果，這就是為實施權，而後又開權顯實。開，即是開啟。

釋迦牟尼佛最初說三藏法教時，為了激發起二乘人的修道之心，故說這個法是最稀有難得的、最極殊勝的。但是小乘人得小為足，以為證了初果、二果、三果、四果，就是究竟啦，不再求進步，所謂止於化城，故佛說「貪著小乘」。為了度化根機較淺的聲聞、緣覺，佛陀在第七品中引「化城」之譬喻，為五百弟子授記。因二乘人於世間雖然費盡苦行功夫，及修習種種苦行而達到阿羅漢果位，但卻未能上求佛道、下化眾生，只算是一個自了漢，能自利而不能利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是澈底的法門，所證的聖果也更不是究竟圓滿的，應該迴小向大，從小乘而入大乘，即是要行菩薩道，修六度萬行，於眾生拔苦與樂，先把這個權法破了，方能顯出真實的道理。

舍利弗在權教中，也就是說，在小乘人中具有著最高的智慧，故在〈方便品〉中為當機者；他聽聞妙法以後，即時身口意三業清淨，生大歡喜。舍利弗對 佛說：他在方等會上及般若會上，從未聽聞過如此的妙法；今天終於明白 佛陀的苦心，不是 佛不說大乘法，也不是 佛陀不慈悲，而是小乘人根薄慧淺，難發眾生無邊誓願度的心，所以縱然 佛說大乘法，小乘人也不能接受，此乃根機陋劣的問題。

有沒有真正信佛？可以問他：佛死了沒有？如果他說佛死了，那是色身啊！真正成佛是不生不滅，沒有死亡這回事。所以認為佛會死的人，都不知道《法華經》的真實義，要相信佛沒有死、佛不會死，這樣才是真正信佛。這種真信不容易，所以說信佛很難啊！經文說：【初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴、安穩第一，……。】以及【於一佛乘分別說三。】(《妙法蓮華經》卷2)〈方便品〉說：【如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。】(《妙法蓮華經》卷1)引權入實，會三乘為唯一佛乘，是要發起二乘的願慕，迴小向大才能成佛。

正覺的教導，就是以大乘為核心來弘揚三乘菩提，這個非常重要。因為沒有大乘法的話，二乘法是站不住腳的，乃至世間的善行也站不住腳。為什麼是這樣？因為因果法則，就是大乘法的真實法，沒有這個真實法，行善不一定生天，作惡不一定落惡道，人間就不會有道德啦！因果法則，不論信什麼宗教都一樣，乃至什麼宗教都不信也一樣，非常公平。

在佛法中，最主要的觀點和目標，就是看一切眾生皆有佛性，都能作佛。但是，如果 佛最初就向他們說這個道理，眾生肯定怕苦怕難，又不願信受，只想安於小乘；心生恐懼不求大乘，所以 佛示現權巧方便的方法，來教化誘導眾生。佛說〈化城品〉是讓二乘人明白，什麼是真、什麼是假。眾生在修行的道路上停留，不願往前進步，住空法中以為到達究竟之處，這就是小乘人的一個觀念，把他們所得的有餘涅槃當作最高的境界；故 佛開權顯實，破其執著，令彼深入佛的大智慧藏。因為二乘人在修道上不再前進，半途而廢；故 佛用方便法門，用「化城」作為二乘人的暫歇城。

二乘人把小乘的教法當作最圓滿的教法，故他們只是自己求解脫，而不願度脫眾生。佛視此輩為佛教的焦芽敗種，呵責二乘，不像菩薩能自利利他、自覺覺他。菩薩深怕一切六道眾生墮落惡道，頭頭救拔群生脫離苦海，故倒駕慈航，發願度盡一切眾生，方成菩提；而 佛願二乘人也能迴小向大，發大菩提心，學菩薩法，故必須為他們說出大乘的法教。

佛是大慈大悲者，初成道後，三七日內為大乘菩薩說《華嚴經》。這時二乘人有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教，可見二乘人的根性比較淺劣。但是 佛不願捨去每一個眾生，故為二乘人說四諦法及十二因緣法等，讓他們都要精進修行，增長善根、超凡入聖，最後才為他們顯示真實的唯一佛乘。佛觀察一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，唯有「為實施權，開權顯實」，方能契入 佛的本源。所以 佛說此部《法華經》，是為破除眾生的執著和自私自利的心，使他們都有成佛的機會，有成佛的可能性。

《法華經》的感應故事很多，不但讀誦的人有感應，聽聞的人也有感應。明朝紹興石鰍有一戶姓伍的人家娶媳婦，媳婦姓沈，是定海江南人，為人稟性貞潔賢惠、常修善行。婆婆每天早晨都誦《法華經》，媳婦就在旁邊恭敬謹慎地侍奉著；婆婆只要展開經卷，媳婦就過來聽經，少則一、兩品，多則一卷，一直不倦。有一天，媳婦生病了，對婆婆說：「我有這樣的機緣聽婆婆誦經，這一世我們的緣分盡了，現在和您告別，不能再侍奉您了，希望以後我們能在諸佛的法會上相見。我有一首偈子，請婆婆幫我流傳：『平生快活，死也風流。最後一著，分付柴頭。』」(《法華經顯應錄》卷2)說完就端正身體，結跏趺坐去了。婆婆看她走得這樣超脫，就和宏智禪師說了這件事情；禪師聽了歡喜讚歎，把給自己準備的龕拿給婆婆，用來火化她兒媳婦的遺體。火化後的骨灰中有無數晶瑩剔透的舍利，僧人和在家修行的人，無論看到和聽到的都稱歎稀有。這件事是湖心寺法政宗師親眼所見，因此流傳。

天竺于闐國的瞿摩帝寺，是大乘佛教的寺院，僧眾有三千人。當時有位善於占相的尼乾子(外道)，看到寺裡一位十六歲的沙彌，嘆息說道：「你的壽命只剩一年了啦！」沙彌聽了很難過。一位長老比丘哀愍他，便教他念《法華經》。沙彌根鈍又不識字，比丘為他講授〈方便品〉、〈如來壽量品〉這兩品，沙彌專心地跟著讀誦。過了一陣子，尼乾子再見到沙彌，很驚訝，問他：「你修了什麼功德嗎？」沙彌回答：「我只讀了兩品的《法華經》。」尼乾子讚歎道：「大乘經典之力不可思議！你原本只有十七歲的壽命，現在變成了七十歲啊！」他便出家，開始讀誦大乘經典。

今天講到這裡。祝福諸位菩薩：平安吉祥！

阿彌陀佛！