各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義」(一)。這一個系列當中法義要旨，是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理，歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教，清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到唯一佛乘的一切種智圓滿，是眾生難以信解，這一集繼續接續上一集內容來說明。我們先來看經文：【如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。汝等，迦葉！甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。】(《妙法蓮華經》卷3)

經文大意是說，如來又告訴迦葉等人說：「如來了知這個一相一味的法，也就是所謂的解脫相、離相、滅相以及究竟涅槃的常寂滅相，終究歸於空性。諸佛知道這個道理以後，觀察眾生心中的欲想而將持、攝護他們，所以不會立即為這些聞法眾生宣說最究竟法的一切種智。你們這一些人啊，迦葉！實在是非常的希有，能夠知道如來的隨宜說法，而且聽聞之後能夠相信、能受持。為何我這麼說呢？因為諸佛世尊是隨順機宜而為眾生說法，所說的法難以理解、難以了知。」

這一段經文提到，如來善於「觀眾生心欲而將護之」，是說 如來善觀察眾生的不同根性，以不同的方便來攝受之。愚癡的人往往就會質問說：「如來心不平等，為什麼在聞法之後，可以使他成為阿羅漢，那我同樣在聞法，而我竟然還是凡夫。」原則上，得到法眼淨的人都不會質疑 佛，只有凡夫才會質疑。可是他們都沒有在想：自己跟別人在往世以來，學佛法的因緣是不是一樣呢？心性是不是一樣呢？他們都不會這樣想。

所以這個意思就是說，善知識在攝受眾生的過程當中，都要善觀察各自的根性與因緣；一切善知識都同樣要效法 如來，要觀察眾生他們的根性和因緣。可是，眾生在受持或者讀誦乃至進而如說修行的過程中，並不知道自己獲得什麼功德。就像那個老人無量劫前跑到樹上去，一心只想活命而已，他並沒有想要自己出家修行才大喊「歸命佛」，那只是因為老虎要咬他，無奈之下不得不說「歸命佛」，看看能不能獲得佛的庇佑免死；但這樣也有功德，何況是在聞經之後「若持讀誦如說修行」。可是眾生往往不自覺知，那麼誰能了知呢？就只有如來可以究竟了知這個功德。所有聞法的眾生之中，有一些眾生們的心行、心相，都逃不過如來的佛眼鑑照。因此我們對 如來就沒有什麼可以隱瞞的，所以眾生種種不同的心行法相，以及眾生種種不同的心態體性，如來無所不知；乃至眾生心中在想著的、掛念著的是什麼事情，接著又是在思惟著什麼事情，或者在修學什麼，如來全都知道。

不但如此，眾生是怎麼樣憶念或思惟著事情，一個人一個樣，各有不同。就好像學無相念佛，有很多人各有不同的方便善巧，各有不同的因緣，終於體會到原來無相念佛這個念是這樣；然而一個人一個樣，不會完全相同。而如何在實際修行的時候，應用怎麼樣的方便善巧去修，那又各有不同，如來都知道。

在思惟法義時，大家都不一樣，有的人從整體來思惟，有的人攀枝捉葉用局部來思惟，但有的人能夠用全部的整合一起來思惟，所以各人的思惟各有不同，也有深淺不同、廣狹差別。那麼，思惟完了，如何付諸實行，如何去達到斷結或者證悟佛菩提的目的，那些方法是怎麼修的，也是各不相同，但是 如來也都知道。然後，哪一些人適合用哪一些法，來得到什麼樣的法，那也各不同。有的人想要得到只是斷三縛結的法，但是斷三縛結是每一個人都一樣嗎？也不盡然！因為每一個人的根性喜好各有差別，所以同樣一個斷三縛結的法，教導了以後，不同的人聽了，就有不同的入手處，然後同樣地去斷三縛結得到法眼淨而證初果。

可是，如果有的人是菩薩性，他的知見也很好，因此在修行的時候，他所聽到的佛法就成為菩薩法。聲聞人在同一個法會聽到的佛法，那只是知道如何斷結的法，結果只聽到聲聞法而已；可是菩薩們聽完了以後，他竟然證得如來藏，他跟聲聞人的所證不一樣。有的聲聞人被教導了以後，也可以證得如來藏，可是心中完全沒有喜樂，一心只是想要入涅槃；也有這樣的聲聞人，最後捨報還是入無餘涅槃去了。但是「應該以什麼樣的法來證得什麼法」？對不同的根性，都不應該是一樣的，即使是一個證悟如來藏，也有很多的差別。

所以，各人有各人不同的因緣，某一些人應該以什麼樣的方法來證得什麼法，各有差別。某一些人你是應該讓他用參禪的方法來斷三縛結，那有些人你可以叫他去思惟斷三縛結，然後他再來證悟如來藏；是以不同的法獲得相同的結果，或者以不同的法獲得不同的結果，或者以相同的法獲得不同的結果。像這樣的事情，如來無所不知。這是因為眾生住在種種不同的境界相中，每一個人心境都不一樣，可是只有 如來可以全部如實照見。如來能夠完全觀照，沒有一個眾生會遺漏。如來只要一見就知道，這個人的因緣如何，沒有不知的。這不像大菩薩們，還要用神通去觀察。如來都不用，如來一看就知道。因為 如來的第八識就有這樣的功德，都可以照見任何眾生心中的一切種子；而且不必入定觀察，不必發起神通來觀察，如來直接就能夠了知，因為 如來有「宿住隨念智力」。

那麼，就如同樹林中那一些花卉、樹木、叢林以及各種的藥草等等，它們並不知道自己是上根、中根、下根的心性。就好像沉香木不會覺得自己很高貴，相思木也不會覺得自己很粗賤啊，小草也不會覺得自己很微賤啊，所以「而不自知上中下性」，然而 如來都知道。而且 如來還知道這個「一相一味」的法，也就是「解脫相、離相、滅相」，乃至究竟佛地的「涅槃常寂滅相」，所有一切諸法最後終究歸於空性——妙法蓮華如來藏。因為 如來能觀察眾生的「上中下性」，也知道「一相一味」之法，所以觀察眾生心究竟在想什麼，希望證得什麼，然後「將護之」。將，就是把他持著，不讓他下墮，這就叫作「將」，「將」就是取、攝持的意思，就是攝持眾生並且保護他。就因為這樣的緣故，如來不會在成佛之後，就立即為眾生宣說一切種智妙法；因為一切種智太深妙了，如果一開始就講一切種智，沒有人能夠聽得懂，那麼 如來的僧團也就無法快速建立。

然而，所謂的一切種智就是如來藏中所含藏的一切種子，已經有所了知而且最後具足了知而圓滿了，這樣的智慧才能稱為「一切種智」。而所謂的種子的功能，種子就是所謂的功能差別。那麼，馬上就有一個問題啦，就是種子在哪裡？譬如世人想要果實的種子，種子當然要在果實中找啊，這個種子當然是含藏在果實裡面啊！所以一切法的種子就是藏在如來藏中。那麼想要找到種子，當然就先要找到如來藏，才能在找到如來藏之後繼續修學，深入如來藏中含藏的無量功能差別；對這一些如來藏的無量功能差別瞭解而且圓滿具足了，就是一切種智完成了，那才能夠叫作成佛。所以說，如來示現成佛之後，不能一開始就為眾生宣說一切種智，因為眾生聽不懂。

所以你所說的法，一定要給眾生能夠實得而不是只是想像，當然不能一開始就講成佛之道；因為成佛得要三大無量數劫，眾生怎麼能信呢？不能一開始就講佛地的一切種智，因此 佛陀就施設方便，先講聲聞菩提，先讓某一些人可以證得阿羅漢果，親自實證：「我死後可以不再受生於三界中，真的解脫生死了。原來外道好多人自稱是阿羅漢，他們都不是真的阿羅漢，都是假的，佛陀教我們證的這個才是真的阿羅漢。」因此大家都有信心了，然後 佛才漸漸地開始演說比較深的法，就是實相般若，這樣一步一步引誘菩薩們進入佛菩提道。所以，成佛之後不可以立即為眾生演說一切種智，因為眾生心裡面想的是怎麼樣解脫生死，這才是最重要的；能解脫生死以後，成佛的事慢慢再來說。

「汝等，迦葉！甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。」如今大迦葉他們都知道這個道理了，所以 佛陀就說：「你們這些人啊！迦葉！你們真的很希有啊！能夠知道如來是如何地隨宜說法，能夠信受如來所說。為什麼呢？因為諸佛世尊隨宜說法，真的難理解、很難了知，所以我才說迦葉你們非常的希有難得。」這就好像是說，進了正覺同修會，你可以一步一步地往上走，只要你的能力夠，你就能夠走上去。如果你自己放逸了，再加上福德差、根性差，當然就走不上去啊！如果自己努力去把實證時應具備的條件先給具足了，當然就能夠走上去。可是你對自己有信心了，對同修會有信心了，有一天你會想：「我這個好朋友，是青梅竹馬直到現在；他在不同的道場學佛，我得要幫忙他才行啊！」問題來了，不管你怎麼說，他都不信，你說乾了嘴、說破了嘴都沒有用，反正他就是不信。甚至你告訴他說：「如來藏真的可以證喔，我真的證了。」那他就會說：「哎呀！你那一定是假的，都什麼時代了還可以證如來藏？」這表示什麼呢？表示他往世修學大乘法的時劫還很短，此世修證的因緣還差很多，所以不能夠瞭解 如來說法的意趣所在。

這是很平常的，那一些專門研究佛學的教授們，不管是臺灣級的、中國級的乃至世界級的都好，他們的專業就是在研究佛學啊，在大學也是在教授佛學啊，還有很多法師跟著他們在學；可是他們有讀懂經典嗎？如果讀懂了，至少是聲聞的初果吧！可是偏偏沒有。如果讀懂了大乘經典，那至少是七住位的菩薩，偏偏也沒有。這些經典中的文字，他們都懂，那一些語句的意思，他們也都懂啊，可是為什麼始終悟不了？這表示 如來的說法真的甚深難解，不是一般人所能知道。特別是在那一些字句表面之下，隱藏著什麼樣的法義、什麼樣的事實，並非一般人所能知道。所以講《法華經》的人不是很多嗎？註解《法華經》古來也有不少啊！因此，還有很多的科判、著作寫下來很多啊！問題是，那些科判分門別類那有什麼用呢？《法華經》的真義還是不能了知，還是不知道啊！終究還是白寫一場；讀的人當然也是白讀一場啊！最後就成為了「文字穀」；就好像那邊吃文字的穀皮一樣，咬來咬去還是文字，其中的意思依舊弄不懂，這就是現在佛教界的事實。所以，迦葉能夠說出那個譬喻來，真的很不簡單，因為這時他已經很清楚瞭解：自己所住的阿羅漢境界，跟佛地的境界是相差那麼遠。到底相差有多遠呢？這個在〈藥草喻品〉裡面漸漸就會告訴我們了。

我們再來看經文：【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：破有法王出現世間，隨眾生欲種種說法。如來尊重智慧深遠，久默斯要不務速說。有智若聞則能信解，無智疑悔則為永失。是故迦葉隨力為說，以種種緣令得正見。迦葉當知譬如大雲，起於世間遍覆一切；慧雲含潤電光晃曜，雷聲遠震令眾悅豫；日光掩蔽地上清涼，靉靆垂布如可承攬。其雨普等四方俱下，流澍無量率土充洽；山川險谷幽邃所生，卉木藥草大小諸樹，百穀苗稼甘蔗蒲桃，雨之所潤無不豐足，乾地普洽藥木並茂。】(《妙法蓮華經》卷3)

經中的大意是說：「世尊為了重新宣示前面所說的那一些開示，所以用偈這麼說：破除三界有的法王出現於世間，隨著眾生心中對於解脫的欲望而有種種不同的解說。如來出現在人間是非常尊貴可重的，智慧是既深妙而且又高遠，但是成佛之後很長的時間都沉默，不急著為眾生來解說成佛之道。有智慧的人如果聽聞了就能夠信受而且理解，沒有智慧的人心裡面就會懷疑或者悔恨，那就永遠失掉了實證上的利益。由於這樣的緣故，迦葉！如來就是這樣為眾生，隨著眾生所能堪能而為他們說法，再以種種助緣而令眾生可以獲得正確的見解。迦葉！你們大家應該要知道，譬如有很大的雲，生起於世間而且遍覆了一切世間；這個佛法智慧大雲含著法雨潤澤，當佛法的電光晃曜的時候，雷聲威震到非常遙遠的地方，這個法音可令大眾心中生起喜悅；而日光雖然很炎熱，這時卻已經被智慧大雲遮蔽了，所以地上已經是清涼了，這時候智慧之雲就這樣子綿綿密密地垂布著，就好像可以用手把它承攬下來一樣。然後這個智慧之雲就開始下起雨來，普遍平等地在世界東南西北四方同時灑下來，開始流布而且使無量大地泥土普遍充滿潤澤；這時山川或者險谷乃至幽邃而使人跡所不能到達的地方，所生長的那一些花卉、樹木、藥草、大樹以及小樹等等，或者百種穀類的根苗稼穡，還有甘蔗、蒲桃等等，在這一些慧雨的滋潤之下無不豐滿充足，這時所有乾枯的大地，普遍都有雨水融洽著，所以藥草跟樹木也同樣地茂盛了。」

今天因為時間的關係，那我們下一段偈頌的法義內容，我們下一集再來繼續說明。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！