各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義」(一)。這一個系列當中法義要旨，是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中的義理。那在這兩集的範圍，各位菩薩可以參考第七輯第1頁到第31頁，歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教，清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集所說的偈頌尚未結束，那在這一集中將繼續為各位菩薩接續上一集的說明。上一集的偈頌中有說：【其雲所出一味之水，草木叢林隨分受潤；一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長；根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤；如其體相性分大小，所潤是一而各滋茂。佛亦如是出現於世，譬如大雲普覆一切；既出于世為諸眾生，分別演說諸法之實。大聖世尊於諸天人、一切眾中而宣是言：「我為如來兩足之尊，出于世間猶如大雲，充潤一切枯槁眾生，皆令離苦得安隱樂：世間之樂及涅槃樂。諸天人眾一切善聽，皆應到此覲無上尊。」我為世尊無能及者，安隱眾生故現於世，為大眾說甘露淨法，其法一味解脫涅槃；以一妙音演暢斯義，常為大乘而作因緣。】（《妙法蓮華經》卷3）

此段偈的語譯是說：「如來的智慧之雲流注出來同一種法味的法水，所有的草木叢林隨著它們各自器量的大小而領受這些法水的滋潤；因此一切植物不分上中下等，都因為它們各自不同的大小而有各自獲得的生長；每一棵植物的根莖枝葉花果光色，同樣都是這一味之雨而獲得光鮮和潤澤；隨著那些植物的體相以及它們的性分和大小的差異，都同樣是由一種雨加以滋潤，可是卻有各種不同的滋潤和盛茂。那佛陀也就像這樣子出現於世間，就好比大雲普遍地覆蓋了一切的眾生；如來既然出現於世間，來為所有的眾生分別演說諸法的真實相。大聖世尊既然出現在人間了，就於各類天人及一切大眾之中，就這樣公開地宣示：『我是如來，是福慧兩種都已具足的尊貴者，我出現於世間猶如大雲一般，充潤了一切已經枯槁的眾生，普令一切眾生遠離痛苦，或者獲得安隱快樂：這些快樂包含了世間的快樂以及不生不死的涅槃快樂。諸天、諸人、一切大眾都應該詳細聽著，大家都應該來到這裡覲見三界無上的至尊。』我是世間的至尊，沒有其他有情能夠及得上，為了安隱眾生的緣故才出現於世間，為大眾演說甘露清淨法，這個法只有一味，就是解脫而不生不死的涅槃；我以同一種的微妙法音來演述全部究竟的道理，永遠為大乘的法義來鋪陳出各種的因緣。」

這就是說，就好像世間的大雲一樣，當大雲從天上開始下雨的時候，那一場大雨的味道不會有許多種。同一時間下的雨就是同一種味道，雖然味道是同一種，但是草木叢林隨著它們各自應有的本分而承受了雨水的滋潤。那這大雲下雨的時候不會區分說：「這一棵小樹比較可憐，我多下一點給它；那一棵大樹那麼大了，就不須要分給它。」大雲在下雨的時候不會這樣子的分別，所以一切諸樹，不論上中下等，「稱其大小各得生長」。同樣的道理，雨下了之後，「根莖枝葉華果」不再蒙塵，所以就顯現出它們的光鮮色澤了；然而不管是哪一部分的「根莖枝葉華果」，都同樣是「一雨所及」，並沒有兩種雨。不會分別說這是根不是樹幹，那應該給它不同的雨水；也不分別說這個是葉，給它不同的雨水；而是一雨普洽，卻同樣都可以獲得光鮮而潤澤的功德。

然而大雲下雨的時候並不指定說，這個雨水是要供作什麼用途，所以這雨水下來的時候一雨普洽，結果是所有的植物，隨著它們各自的樹體或者花體、草體，各自以不同的法相以及不同的性分，也就會依著它們自己不同的植物性質，也會隨著它們的大小，而同樣「一雨所潤」，各自都可以滋養、可以茂盛。那麼 佛陀出現於世間當然就像大雲一樣，其心平等，所以出現於世間的時候就像「大雲普覆一切」；也就是 佛陀就像大雲一樣，以大法雲普遍地遮覆一切有情。

這一雲所出都同是一種法味，各種不同的植物的體性相貌容有不同，但是隨著各種植物的體性來分大小，而各自獲得它所應該獲得的滋潤，同樣都可以滋養茂盛。佛陀既然出現於世間之後，就要能夠利益世間，所以要為所有的眾生們，只要有因緣，就為他們作各種各類的分別，就為眾生分別各種不同的根器，而作各種不同的演說，教導眾生來親證「諸法之實」，也就是來演說諸法的實相。這裡講的不是分別諸法的虛相，而是「諸法之實」。虛，講的就是緣起性空，一切歸於斷滅，一切法空。實，就不是一切法空了。既然說是「諸法之實」而不是諸法之虛，那就表示緣起性空無常生滅並不是究竟了義法，因為緣起性空說的是有為法藉緣而起，其性無常故空；既然是藉緣而起，體性無常故空，就表示不是實法，而是虛法，虛法就不可能是了義究竟的法。所以，佛陀出現在人間的本懷，不可能是為大眾演說緣起性空。

諸佛的本懷，一定是在顯示諸法為何能夠緣起？又為何能夠生住異滅而相續不斷？這表示說，背後一定有一個真實法；這個真實法，在哲學上來探究時，就叫作本住法，那我們佛法中就說那個叫作常住法。那麼緣起緣滅之法，也就是藉緣出生之法，一定不能夠自生，也一定不是由與它無關的法所生，當然也不是它自己能夠配合其他的法來共生，背後一定有一個根本因，而這個根本因藉諸法才能夠出生緣生緣滅的法。譬如眾生的五陰世間，都是本無今有，後必壞滅。五陰世間並不是由上一輩子直接移轉過來的，所以上輩子死亡之後，五陰並沒有帶到這一世來，因此在母腹中是從無到有；即使是無形無色的覺知心也仍然如此，否則人間就沒有胎昧這回事啦！就應該每一個人一出生就會分辨：這一位男人是我的老爸，那這一位躺在床上很虛弱的是女人，應該是我的媽媽。那每一個人一出生就應該能夠分別啊！

那不曉得各位菩薩有誰能夠一出生就能夠分別的呢？不曉得那一些主張意識是常住心的大法師們，有誰能一出生就能夠如此分別的？因為，識陰如果是從上一世移轉過來的，總不會笨到連出生之時在產房中，對於這一世的父親、母親都還分別不出來，還要學習很久之後才能夠了知吧？那顯然這個色身不是從上一輩子帶過來的，而這個識陰覺知心等六個識，也不是從上輩子帶過來的，所以這一世的五陰顯然是從無到有。既然是從無到有，有可能是無中生有嗎？當然是不可能嘛！五陰不可能無中生有啊！因為法界中的真理是不可能無中生有的。

五陰是無因生的想法被排除了，那就試著來說五陰自己出生自己可以嗎？這樣講行不行呢？也不行！因為如果是自己可以出生自己，那你何必要父母親呢？由自己來出生自己就好了啊！也不須要父母親了。那也可以變成說，那一覺醒來，家裡面就突然間多了一個兒子，又多一個女兒啊！你說：「奇怪！我又沒有生你們，怎麼憑空跑出來你們這兩個呢？」他們又說：「我們住在你家，我們自己出生自己啊！」這樣行不行？也不行啊！所以也不能夠自生。那不然說，我們家裡有許多四大，所以由這些四大假合就來出生一個全新的人，就成為共生，是眾緣共生的嘛！所以說，兄弟姊妹們討論說：「明天我們要生一個弟弟，所以一個人做腳，一個人做頭，一個人幫他捏出五臟六腑。」這樣子來生，行不行呢？也不行！因為不能藉諸法來共生。既然不能無中生有，也不能自生，也不能共生，也不能無因生，已經有很多的眾緣也生不了。一切有情都是有生的法，我們的五陰明明就已經出生了，那應該又由誰來出生的呢？由別人的五陰來生我們嗎？行不行呢？不行！因為別人的五陰是他的色受想行識啊，可是別人的五陰不能生我們的五陰，所以「他生」也不行。哇！糟糕了，什麼都不能生，可是我們已經明明出生了啊！那到底是怎麼生出來呢？對的，就是如來藏出生的。如來藏能夠出生五陰，而五陰不能夠出生五陰。

那又請問各位菩薩：一神教的上帝是不是五陰？上帝是五陰啊！那上帝說他創造了人類，可是上帝是五陰，五陰不能出生五陰，顯然上帝說謊了。也許有人說：「那上帝的靈出生了上帝，上帝的靈也可以出生我們。」那我們說那個叫作「他生」，上帝的五陰是上帝所生，這是可以講得通的；可是眾生的五陰若也是上帝的靈所生，那麼上帝的靈跟眾生有什麼關聯呢？應該要有關聯，可是事實上並沒有關聯啊！所以這個說法也講不通。眾生的五陰如果是從上帝分靈出來的，因為是上帝的靈所生的嘛！所以上帝的靈應該分出很多給眾生，一一分給他所生的眾生啊！那麼眾生造了善業以後應該由上帝所收穫啊！那眾生所造的惡業，當然也應該由上帝來領受啊！可是現見人間造善業的眾生少，造惡業的眾生多，那顯然上帝要準備下地獄喔！可是並沒有啊！上帝還是照樣幹他的上帝啊！他一點都不憂愁啊！那這就表示眾生善惡業的熏習跟上帝是無關的嘛！這也證明眾生的五陰不是上帝所生。為什麼呢？因為眾生的五陰各有自己的根本因，而上帝的五陰也有他自己的根本因，可是上帝都不知道他自己的根本因是什麼呢。

那麼這樣就可以瞭解，一定不是自己能生自己，也不是由別人能生自己；必須是跟自己有關聯的如來藏，也就是一切有情各自的如來藏才能夠生自己的五陰，所以上帝也是被他自己的如來藏所生。這個意思是表示什麼呢？表示五陰是有生之法，有生之法將來必定有滅，生滅之法就不可能是真實法，然而這些五陰生滅之法卻不斷地在三界六道中相續不斷。既然是生滅法可以在三界之中相續不斷，顯然背後一定有個本住法，我們佛法中稱祂叫作常住法，祂才能夠使生滅法持續而永遠無盡地生死不斷。這就表示說，諸法固然是生滅的，可是諸法背後有一個真實法而本來而有，是法爾如是，常住不斷的，這一個真實法就叫作「諸法之實」。

因為諸法背後必有一個真實法，祂是真實法，這個真實法是永恆的，常住不壞的。那麼諸佛出現於人間的本懷，一定是要講這個「諸法之實」，而不是為了要講諸法之虛。如果要講諸法之虛，也就是一切法緣起性空，那這個斷見外道法早在人間就已經被講過了，不須要人天至尊的諸佛再來人間重複講一遍；所以緣起性空不是 如來出現於人間的本懷，更不是 釋迦如來說法四十九年的本懷，只有第一義諦所說的「諸法之實」，才是 如來出現在人間的本懷；因為連阿羅漢都能超越斷見外道，豈有可能阿羅漢之師的人天至尊 釋迦如來，竟然會同於斷見外道呢？那個說法是不可能成立的。所以，如來的本懷是要為大眾宣說諸法之實，不是說緣起性空。

接著經文說：「大聖世尊於諸天人、一切眾中而宣是言：『我為如來兩足之尊，出于世間猶如大雲，充潤一切枯槁眾生，皆令離苦得安隱樂：世間之樂及涅槃樂。諸天人眾一切善聽，皆應到此覲無上尊。』」如來開示說：「大雄大聖的世尊於諸天、諸人、一切大眾之中，這樣子宣示說：『我是如來，我是福德與智慧兩者都圓滿具足之世界最尊者；我出現于世間就猶如大雲一般，充潤了一切枯槁的眾生，能夠使所有的眾生遠離苦惱獲得安隱樂：函蓋世間之樂及涅槃之樂。諸天、諸人、一切大眾、一切有情都應該要善於聽我所說，都應該要來到這裡覲見三界無上的至尊。』」這個意思就是說，如來出現於世間一定要首先向諸天世人宣示自己是如來，並且把出現於世間能給予眾生的快樂加以宣示。

如來出現在世間，自己宣稱 世尊、宣稱是福慧兩足尊，這樣會有過失嗎？就好像 平實導師在弘法早期時，往往會遇到有一些道場的法師或者居士說法的時候就會說：「開悟者不應該說他開悟了，為什麼開悟了就要宣示說他開悟呢？何必向人家炫耀呢！」甚至有堂頭和尚還講：「開悟了，不應該讓人家知道。自稱已經開悟的人，他就是沒有開悟的人。」有時候又會說：「講開悟的人就是沒有開悟。」那過了一會兒他又會說：「師父我從來沒有說過我有開悟。」

各位菩薩想想看，如果開悟了不能講開悟，那麼 世尊也不能講了，那他是不是指責 世尊在人間宣稱祂開悟了，那就是傲慢，是增上慢呢？如果是這樣子的話，他應該把《六祖壇經》先燒了再說，不然他應該把裡面的內容重新修改了重印，凡是講到開悟的字句要全部刪掉，然後再來主張說開悟者不能宣稱他已經開悟了，因為六祖處處都說自己開悟。所以他們這一些說法，是別有私心的刻意言說，是怕隨學的弟子們知道他們的法師是根本沒有悟的凡夫，所以這樣的遮掩說法，那是不對的。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！