各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法華經講義」，今天這個單元我們要來探討「世尊於佛智慧是無所吝惜」的。

《法華經》中說到，大富長者以三車誘引諸子出離三界火宅，最後所給的卻都是大白牛車，因為大富長者財富無量，充滿種種的寶藏，既然每一位都是他的兒子，所以一點都沒有吝惜地給予同等的七寶大車。這個譬喻說的，就是 佛陀以三乘法誘導眾生出離三界生死之苦，其實都是以教化菩薩的法施設了方便；當佛弟子們分別以三乘法出離生死苦時，本質上都是入於佛慧之中了。

而當舍利弗被授記當來作佛以後，大迦葉等聲聞、緣覺說了一個窮子除糞的譬喻。說有個迷失的窮子被大富長者認出來就是自己的兒子，窮子承受不了長者的威德莊嚴與大力勢，寧可在長者家裡除糞；長者與窮子經過二十年互相取得信任以後，長者雖然進一步地交代窮子要用心的經手處理各種寶藏，窮子卻一點都不敢有任何非分之想；最後長者對外宣布窮子就是從小走失的兒子，所有的金銀珍寶、各種庫藏都歸窮子所有。

大迦葉因此而以他們所證得而自認滿足的涅槃，譬喻為佛法寶藏的一日之價。並且他也體認到原來 佛陀一向都把他們當佛子的，也是他們的心性，使得 佛陀必須運用方便力，才能讓他們進入佛道中。所以大迦葉說：【今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜，所以者何？我等昔來真是佛子而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。】(《妙法蓮華經》卷2)如今我們才知道，世尊於佛智慧的傳授是沒有吝惜的，為什麼呢？我們往昔以來一直都被 世尊當佛子看待的，然而我們卻只樂於安住與滿足解脫道的小法，如果我們有樂於大乘法的心志，佛陀就會為我們說大乘法的。佛陀在這一部經中唯說一佛乘，而往昔雖然在菩薩面前毀呰聲聞是樂小法者，然而如今才知道，原來 佛在實質上是以大乘法在教化聲聞的。大迦葉短短的這一句話，表達出 佛陀一向以大乘法為本質，完全以佛的智慧施設方便而說二乘解脫道法的修道次第，誘導聲聞、緣覺眾走入佛道之中，這是有根據的。

佛陀除了在《法華經》中宣示，諸佛唯以一大事因緣出現於世，這個因緣就是為了開示悟入佛之知見，以及諸佛但以一佛乘故為眾生說法；在另外一部經中，佛陀早已宣示，聲聞、緣覺眾等所行之信行、法行、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛等，都是菩薩法。這樣的宣示，大迦葉等聲聞、緣覺眾卻要等到舍利弗被授記以後，他們才真正的信解，世尊一點也沒有吝惜佛的智慧，自己原來是 世尊以佛的智慧教化出來的佛子，他們也是菩薩的一分子，卻一直不敢欣樂大乘法。

為什麼說聲聞、緣覺眾的修道次第所行的也是菩薩法呢？佛說：【如是，如是！彼所行者是菩薩法。所以者何？五濁眾生心樂小法不求大乘，是故諸佛以方便力隨眾生性而為說法；以諸眾生多樂小法不堪大乘，如來以方便力觀其深心，令發道意入佛智慧。】(《佛說廣博嚴淨不退轉輪經》卷2)佛對阿難說：「如是！如是！聲聞、緣覺眾他們所行的道次第是菩薩法。為什麼這樣說呢？因為五濁惡世的眾生，心樂於解脫生死的小法，不求大乘法，因此諸佛以方便力隨著眾生的心性而為他們說法；由於諸多眾生多樂於解脫生死的小法而不能堪受大乘法，如來以佛慧方便力觀察他們深心的根性，開示佛法使他們能夠發起修道的心意入於佛的智慧中。」

我們現在來探討一下，以佛的智慧施設方便所說的二乘修道次第，為什麼說也是菩薩法呢？到底什麼是佛的智慧？在菩薩法與二乘解脫道的法中，要怎麼去理解二乘解脫法是方便說呢？以下就以最初的信行為例子，說明其中的層次差別，以瞭解佛慧方便的梗概。《法華經》中 世尊說，諸佛出現於世是為了對眾生開示悟入佛的知見，所以首先要瞭解的是佛的知見，必須相信、接受佛的知見了，才有一步步次第轉進修學的可能性。菩薩法是直接從佛的知見信入的，菩薩信受無數諸佛所知的法是無色受想行識、無染無著的，信受如來一切法空，如來都不見法。諸佛所知的法既然是無色受想行識，那就一定是實相的境界，只有實相法才得以無色受想行識；而染汙與執著都是來自於與色受想行識相應所產生的，因此實相法沒有任何染汙與執著。

為何又說如來一切法空呢？因為有色受想行識，必然有三界中的我與我所，有三界中的我與我所必定會造作三界中的生死業，因此而在三界中生死不斷，這就是三界有。實相法沒有這些三界有，所以相對於三界有而以一切三界法皆空來說實相法；如來就是實相法的本體，就是如來藏心。這是如來藏心一切法空的一個面向。那另一個一切法空的面向，就是如來都不見法；對六塵諸法有見聞覺知，才能見聞領受、了知憶持、思考分別諸法，這樣的心才有法的存在，也就是六識心以及意根末那識。而實相心如來藏離見聞覺知，對六塵諸法不見、不領受、不了知、不憶持、不分別，同時也不分別自體為我，不分別自體所本來具足的無量功德法，不分別自體藉緣所變生的是哪一類別的法，不分別自體有真如性，不分別自體本來解脫等等；所以說，如來都不見法，因此而說如來一切法空。這樣的佛法知見，是菩薩所信入的。

所以菩薩憑藉著對佛知見的清淨信而修菩薩行，目標就是要悟入佛的所知所見，也就是悟入實相心如來藏，現前能夠觀察自己五蘊的實相如來藏心無我、人、眾生、壽命，沒有色受想行識五陰，沒有十二入、沒有十八界，法性本來空寂，真實而如如；轉依自心如來藏的真如性，不再執著於因為五陰而有的壽命以及人我的處所。菩薩雖然尚未證得解脫生死的涅槃解脫果，但是依清淨信實證涅槃妙心如來藏而勝解，獲得如是般若解脫，這是菩薩法最基礎的信行修學知見與實證。而這樣的菩薩法，卻不是聲聞、緣覺眾所直接修證的哦！實相法的法性本來空寂，藉緣變生的陰界入諸法同樣是空寂的法相，這個法相就是無常、苦、空、無我。

因此，佛陀觀察娑婆眾生都在生死中貪著於五陰我，被五陰的無常、苦、空、無我所遷徙而不能自知，反而顛倒的執取五陰是我、是常、是樂，所以輪迴於生死苦中。被生死苦所惱亂者，不能堪受如來性淨涅槃、本來空寂的大乘法知見；世尊以佛的智慧施設了四聖諦、八正道，讓佛弟子得以如實知五陰無常、確實是苦；對五陰貪愛認取為我，即是苦聚集之本，那麼這個貪愛應當要斷除，必須如實證得不受後有的寂滅，滅除貪愛與後有的法道必須如實修學。

那我們先來解說一下四聖諦的法源，以不生的滅諦為例，此世五陰壞滅，後有五陰不再出生，那就沒有生死輪迴了，即是滅諦涅槃寂靜的境界；假如還有五陰中的一分意識存在，想要住於涅槃寂靜中，這就違反了滅諦的真義，因為意識屬於此世五陰之法，五陰壞滅必定函蓋意識在內，否則就不可說五陰壞滅了。也就是說，涅槃寂靜所說的是一切生滅、有為、無常的法都滅盡無餘了，才是四聖諦滅諦的真實義；而 佛陀說四聖諦是真實不虛的，那麼生滅無常的法都滅盡的涅槃寂靜，可能是斷滅空無嗎？到底以什麼法而可以說佛法的滅諦是真實不虛呢？是一般學術界或者六識論者所說的緣起性空嗎？而事實上，他們所說的僅屬於緣生性空，必須涉及到能夠藉緣生起諸法的那個實相，你才有緣起性空可得。

剛剛已經說過，佛的知見是無色受想行識，所以色受想行識諸法因緣和合而生、因緣散壞而滅，生滅無常沒有自性，不能自在、不能常住，所顯現的是緣生性空，絕對不是佛的知見。因為緣生性空必須藉著五陰的生住異滅才能顯現出來，卻不可反過來說緣生性空無色受想行識；只能說緣生性空是 世尊運用佛的知見所施設四聖諦法的一分空義，讓眾生體悟五陰無常、苦、空、無我的現象，以便發起道心求證解脫生死輪迴之苦，繼而在信受三寶、諸佛所護念的前提之下，入於佛的智慧中。因此，滅諦——涅槃寂靜，所指的就是本來不生、沒有色受想行識，是諸法所從來的法身，真實如如都不見法，諸法空寂的如來藏心；當有情的五陰不再出生時，如來藏心自體不生不滅即是涅槃，涅槃的本際就是如來藏心體，阿含部的《央掘魔羅經》也說：「涅槃即是解脫，解脫即是如來。」

所以，假如不信受如來藏心體是涅槃本際，而想要以五陰的緣生性空作為真如空性、作為解脫的究竟處，連 世尊所方便施設的四聖諦都違背了，那更不是佛的知見了，因為對 佛陀的信不具足、不清淨的緣故。因此說，世尊施設的四聖諦，本質上的法源就是教化菩薩所宣說的佛的知見，諸法空寂、涅槃寂靜指的別無他法，唯獨本來不生不滅的實相心如來藏；所以二乘人所修的解脫道即是菩薩法的方便說，這是非常明確的。經中 佛也說了：【如來以如是方便度諸眾生到安隱處，無為無作離心數法，皆悉平等永滅苦樂，無有方所亦無住處，安隱寂靜無餘涅槃。】(《佛說廣博嚴淨不退轉輪經》卷2)如來以二乘解脫道為方便度脫諸眾生到達安隱之處，這個安隱處無為無作，遠離七識覺知心以及相應的心所法，聲聞、緣覺、菩薩都以這個安隱處而平等無差別；因為這個安隱處永滅苦樂，沒有方所、也沒有住處，安隱寂靜涅槃。

佛陀很清楚的告訴我們，這個無餘涅槃是安隱寂靜的，也只有本來無生的法才能夠不受任何因緣所遷移而安隱自在，也只有本來無相的法才得以性空而寂靜，也只有無色受想行識的法才得以無方所、無住處，因為你有五陰，必定不離方所與住處的緣故；也只有離見聞覺知、不分別六塵諸法，你才能說離心數法；也只有真實如如、無我無我所的法才得以無為無作。而五陰、十二處、十八界中，沒有任何一法有無生無相、離心數法、真實如如的屬性，連其中一項的百萬分之一都不可得。這個無餘涅槃安隱處，即是實相心如來藏，因為涅槃即是解脫、解脫即是如來的緣故，如來就是每一位有情的自心如來藏。

佛陀所說的聲聞、緣覺與菩薩，以安隱處而平等無差別，指的就是聲聞、緣覺知苦、斷集、證滅、修道所證的解脫，是以實相心如來藏不再出生五陰，自體不生不滅為無餘涅槃；而這個無餘涅槃的本際如來藏心，無始劫來自體即是無色受想行識，無為無作、離心數法、無有方所、無有住處，安隱寂靜、不生不滅、自性清淨；這樣的涅槃，世親菩薩稱為性淨涅槃，玄奘菩薩稱為本來自性清淨涅槃。也就是說，一切有情眾生尚未出離生死苦時，各個有情獨有的五陰實相如來藏心，皆具有如是本來自性清淨涅槃，被無始無明與一念無明所遮障，顛倒地認取五陰為真實我與我所，因此而不能脫離生死苦惱。

那菩薩直接信受佛的知見，所悟入的就是實相心如來藏，轉依如來藏的真如法性，不再認取五陰為我與我所，五陰諸法皆是如來藏藉緣變生幻化，假名施設而有的，生死與涅槃皆是如來藏而無二無別；不再畏懼生死，不急求涅槃，如是獲得般若解脫。經由信受、實證而勝解，自心如來藏的性淨涅槃即是二乘聖者所證的無餘涅槃本際，如是而說與聲聞、緣覺所證平等無差別。雖然聲聞、緣覺樂小法，不能堪受大乘法，但是在《阿含經》中，就已經顯現了 世尊於佛的智慧無所吝惜的事實了，世尊觀察二乘學人的深心中，在生死中被五陰的無常、苦、空、無我所遷徙而不自知，因此以大乘菩薩法的四聖諦真義施設了方便，誘導他們發起道心入於佛的智慧中；雖然在教導中沒有直接解說五陰的實相，但是也把五陰的生滅無常，以及藉緣現起五陰的不生不滅法等中道的義理，毫無吝惜的宣說了。

佛說：【此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見：所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為。有為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。】（《雜阿含經》卷12）這個甚深之處，就是藉緣現起五陰的法，加倍的甚深難見，因為這個法是一切能取與所取都遠離的，沒有三界中的任何貪愛存在，對於三界中的任何一法都沒有欲念，無色受想行識，本來不生不死；這樣的兩個法，所謂的有為、無為，有為的法這樣出生、安住、變異乃至壞滅，無為的法不生、無所住、不變異也沒有滅，這就是比丘諸行無常之苦滅了以後，能得涅槃的道理。

佛陀告訴比丘們能證涅槃的真實道理，是因為這個甚深的緣起，指的是能藉緣現起諸法者，而不是被藉緣現起的五陰諸法；因為被藉緣現起的法叫作緣生法，而緣生法永遠都不離能取與所取啊！永遠都與三界愛相應，對三界法有諸多的欲念，都是色受想行識中的法，一點也不寂滅，有生有滅不得解脫。所以此處所說的緣起甚深難見，指的就是實相心如來藏，對於一心求取解脫三界生死的比丘而言，他們只要信受、理解：滅盡諸行之苦不受後有的涅槃道理真實不虛，即可安住。所以，佛陀特地說明諸行無常是生滅法，生滅有為之法不離生住異滅，生滅法滅了以後不是空無，而是獨存無為法，才可說是涅槃寂靜。而這個甚深難見，能藉緣現起一切有為法的是無為法，無為法必定本來不生、不會變異，無方所、無所住，這樣的無為法性不會消滅；所以比丘滅了生死諸行之苦以後，不受後有，是因為這個本來就在，不會變異、不會消滅的無為法而說涅槃，所以涅槃不是斷滅空無。

經由這一段經文，對於以定為解脫或者對於涅槃是否一無所有存在疑惑的比丘，都能夠解除疑惑而信受修學。因此，經中所說的甚深緣起，指的是難知、難證、難見的涅槃妙心如來藏；世尊在阿含時期以佛的智慧沒有吝惜的解說，一切所說都是以大乘菩薩法的實質為主軸，從來沒有對二乘聲聞阿羅漢有任何鄙視。藉由歷經 世尊三轉法輪說法的大迦葉，在《法華經》中的披露，一切人都應當信受大乘法確實是 佛陀所親自演說的。只要想一想，佛陀既然是以一佛乘分說三乘，怎麼可能不說大乘法呢？而大乘法即是 佛陀教化菩薩的聖教，即是菩薩所修學的法道，如何說可以僅以表面文字的研究就隨意的誹謗大乘非佛說呢？諸佛皆以菩薩法教化聲聞、緣覺等，因為諸佛世尊於佛智慧無所吝惜。所以千萬不要輕易的誹謗大乘非佛說，有智慧的佛弟子應當全面性的信受《法華經》，以增長自己對三寶的善根。

我們今天就到這裡了。

阿彌陀佛！