各位菩薩：阿彌陀佛！

今天的系列講題是「三乘菩提之法華經講義」，今天的題目是「所化眾生皆是菩薩」。

我們現在來看經典上所說的偈頌：【告舍利弗汝諸人等，皆是吾子我則是父，汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界；我雖先說汝等滅度，但盡生死而實不滅。今所應作唯佛智慧，若有菩薩於是眾中，能一心聽諸佛實法：諸佛世尊雖以方便，所化眾生皆是菩薩；】（《妙法蓮華經》卷2）這意思是說：舍利弗！你等人應當曉得，你們都是我世尊所教化的孩子，我就是教導你們的父親、教導你們的師父，你們在無始以來、無量劫裡面眾苦燒燃，非常的痛苦，沒有辦法離開這三界的輪轉；但是今天你們得到三乘菩提之法，乃至知道有唯一佛乘，這樣的話，你們已經可以出離三界諸苦。你們應當知道，之前你們所以為的滅度，實際上你們不需要滅掉自己的五陰十八界，你們應當繼續向唯一佛乘前進；實際上沒有滅度可說，實際上只有生度，因為你的如來藏會不斷地出生你們的五陰十八界，你不需要將滅止生；尤其你們只有盡這個分段生死，你們的功德是有限量的，但如來功德是無量的，如來還可以斷除變易生死。然後你們可以得到真正的教誨，依這樣來斷除二障，也像如來一樣斷除二種生死，然後證得佛果。所以，依佛如來的智慧，如果有菩薩能夠信受如來所說的誠實語，這樣的話，就可以在這個佛菩提道一直前進。所以一切的聲聞眾，應當迴小向大，不管要修多久，畢竟可以成佛；因為如來所化的種種的一切有情，實際上都應當是菩薩。

如來沒有真正的「乘」的差別，起「乘」的差別這樣來對待，而是全部要歸於「唯一佛乘」；如來的種種方便，全部都是要攝受眾生成佛。所以我們看到這地方——如來的本懷，就是說像之前的譬喻，就是 如來有化城，化城裡面就是大家本來在道路上行走，往著目標前進；可是後來力氣已經小了、或心志也頹廢了，就沒有辦法再繼續走下去，因此 如來就變化出一座大城；這大城，大家就遠遠看見，喔！就覺得：「太好了，可以到裡面去休息。」等到在裡面有得到自己充分的休息以後，如來又把大城化掉，說真實的大城還在前面。大眾因為休息已經讓自己的體力可以飽滿，恢復了精神，就繼續往前走。所以，如來的方便也是如此。

因為二乘人，他們的根器比較小，所以他們本來也不一定是二乘人，他們也想要成佛，只是這道路三大阿僧祇劫的漫長，使得他們難以承受；他們就想自己是不是可以不要再生死輪轉，然後能夠盡快獲得解脫。所以才會有二乘這樣的方便小法，來讓他們可以先得到涅槃。實際上，依真正涅槃所依的心體來說，涅槃是這個心體的自住境界；就是你一定要親證這個心體，這樣才叫作真正涅槃。因為 如來並不是會入這個無餘涅槃，如來示現的涅槃——這個「般涅槃」——實際上就是實證這一個實相心。因為這一個般涅槃，不是二乘人的般涅槃，所以為了區別，叫作「大般涅槃」。「般」是入的意思。也就是說，這個實相心本身，祂就是涅槃性，祂就是真如性；所以，這個心體從來如是，祂本來就是本自涅槃。乃至依這樣來說一切祂所出生的諸法，來說一切諸法都是自性涅槃，所以沒有一法不具備涅槃性。

所以這個法，一方面也令一般的大眾沒有辦法信受、難以信受。因為大家去觀察一切諸法都是生滅性的，為什麼會有涅槃性呢？這都是因為佛法要以實相心來說。所以這實相心，就是眾生因地的第八阿賴耶識心體，你親證以後發現：一切諸法都是從祂所出，一切諸法的種子祂有，所以種子現行；這樣流注生滅，讓這個外界的諸法呈現出這些諸法的相貌出來。沒有了這個第八阿賴耶識，就什麼也沒有了，包括過去生所造的業——善惡業；然後所產生的這個業種、這樣的業因，也都是由這第八阿賴耶識儲存下來，所以未來因緣聚會時就會受報。

所以我們來看到，這樣的心體確實難以親證，因此經典上又說，《大薩遮尼乾子所說經》：【如來勝功德，無量劫所修，薄福怯眾生，聞生驚怖心，為此眾生故，分別差別說，究竟皆成佛，更無有餘乘。我為化眾生，分別說餘道，漸化令入一，故無三差別。】（《大薩遮尼乾子所說經》卷2）所以 如來的無量無邊的這殊勝功德，是無量劫所修的；但是這個福慧，尤其是福德修學很少的菩薩，他本身會對這地方非常的膽怯，所以他一聽到修無量劫，他聽到以後就會覺得非常的恐怖。所以為了這樣的眾生，如來就分成三乘的這種差別來說；可是最後的究竟，都是唯一佛乘，一定要成佛，所以沒有其他的乘來說。所以實際上沒有諸乘的分別，只有化導眾生的這個差別；因為三種人的關係，然後有修行境地差別的關係，還有修學法相差別的關係，實際上並沒有真正的乘差別，所以三乘就是同入如來「唯一佛乘」。所以來分別說其他的「道」，就是要讓大家可以漸次進入這「唯一佛乘」；乃至於大乘者也應當如是觀察，實際上這都是攝受眾生的方便，所以並不是可以分成真正的三乘這樣的法。因為施設方便，是可以攝受眾生的重要方式，所以菩薩在過程中也是要修學。

好，我們來繼續看到下一則，在《楞伽經》說到：【佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃；如是等句說如來藏已，……。」】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷2）大家如果有看過《解深密經》也會瞭解，就是說如來藏是不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，然後祂離自性，祂就是真正的法界的實際，祂就是真如，有時候翻譯稱為「如」。所以這樣的法性身，祂是不可思議的，因為外道怎麼樣都沒有辦法契入這個境界。所以他們有時候就對於佛法所說的「空」產生誤解，乃至於說，有的人他們就乾脆說：「這般若所說的空，就是只有名相；就是堆積了很多的這個名相，然後來說空。」或者說：「《般若經》所說的種種名相，只有名言，沒有實際。」實際上這是不理解如來藏的，因為如來藏祂本身是無我性。

可是不要就因為祂的無我性，無有這個五蘊十八界種種法在祂的這個自體內，因為祂所含藏的這個種子是「有」的；但祂第八識自己的心體（如來藏自己心體)，是沒有特別染著於法，因為祂沒有所取於法，所以祂離開能取和所取。所以我們就可以說能取、所取都是空。因為這個「空」，實際上是依這個體性來說的。因為第八識的自體性，祂沒有這些取；所以祂根本就沒有這種要取、能取，也沒有所取。那如果以七轉識來說，七轉識是能取；所取的這些六塵、這些種種、這些諸色法、這些五根和六塵，實際上也都是如來藏所出生的。因此，出生了這個法，祂本身既然是空性，自然能取和所取也回歸這個如來藏，就也都是空性；也就是它們都只是空性心的局部，那因此也說能取、所取空。

所以，如來藏離於能取與所取，祂本身是支持七轉識能取與所取，那眾生在這過程中，就可能會受到自己的這心識運行的迷惑，而自己認為說：「我這個永遠是永恆的意識，是不斷的可以在這三界中，乃至於說又去到未來世。」實際上這都是錯繆的一個想法。因為，實際上並不是如此，真正的不生不滅的心體，那才是真正的我，雖然祂目前還沒有辦法像佛位這樣的「真我」，不過經典說得很清楚：無我法中有這個「真我」。無我法中有真我，因為祂沒有五陰十八界這樣來取五陰十八界為我；而且五陰十八界也不是真正的我，所以眾生所以為的我，並不是真正的我，所以這樣是顛倒了！因為真正的我，就是無我性的——這個無我性的如來藏、這無我性的阿賴耶識第八識心體。

依這樣來說，這才是真正的我，因為離開這個我以外，沒有更有一個我可說。未來等到佛位的時候，祂內外俱淨——都已經清淨，一切種子都不再變異了，這樣的話就是真正的我。而且，這個「我」實際上是很早就在佛典裡面《央掘魔羅經》也說了。《央掘魔羅經》說：諸佛如來要找到沒有這個如來藏，是不可能的。就是說，是不是有的眾生，他剛好就缺少了第八識？沒有！這件事情不存在，即使諸佛用了一切方便來找。因為佛佛道同，而且從以前就無量諸佛；如果有一尊佛可以找到一位這樣的眾生，那法界一定會留下來，或是說有一個眾生或是怎樣的眾生，他很特別沒有第八識；但不可能！

因為 如來可以現觀所有的這些一切的有情不可思議，所以有情的數是固定數，有情的數不是無限無量不可數的。有情的數雖然非常多、非常多、非常多，但有情的數量還是可以數的，是一個數字，是可以呈現出來的一個數字。所以 如來可以觀察：就是沒有一位眾生會缺少第八識。雖然有些死後，他因為一些業報的緣故或是修行，他覺得自己增上，或是那個器世間有不同；比如說，色界他不用吃飯，所以生到色界的時候，他的鼻識和舌識會缺少，所以他就少了兩個識，因為他不需要。

那同樣的佛法這樣來看，就應該去思惟：「我們應該繼續往前，朝著唯一佛乘的道路前進。」應當相信本身是無為法的這個心體，祂是有無量無邊的功德，祂不是像有的人以為的純無為法；純然是無為法的時候，祂什麼事都不做，那也沒有能夠出生諸法。但是我們現在知道，這無為法祂卻有無量無邊的功德，因為祂本身含藏種子；所以依這樣，我們就可以去親證祂所含藏的種子，證得這樣的種智，親證這一一種子的功德的智慧。有了這樣的智慧，繼續往前、繼續往前，最後圓滿以後就可以成佛。

所以，佛道並沒有對誰偏厚，也沒有說誰不能成佛，那只有自己去障礙自己而已。像有的人他一定要誹謗正法，他誹謗大乘法，讓自己變成一闡提——就是沒有善根的人。要知道誹謗正法的後果是很嚴重的，因為誹謗正法的過失，比殺害諸佛的過失還要大。殺害一位阿羅漢，殺害這樣的聖人，他就要去無間大地獄受一大劫之苦，那何況是殺一尊佛？那如果是殺害四大洲這樣的地方把它磨為微塵，四大洲磨為微塵，然後一個微塵有一尊佛，這樣起了惡心，殺害這麼多佛，這樣的果報就已經非常難以思議；可是，如果是誹謗這經典，或是說制止善知識去演說這大乘法、演說這樣的經典，他的過失比這還大。

然後，他要到什麼時候才能夠脫離惡趣呢？在經典中再繼續用個譬喻，就是說三千大千世界的一切有情都已經修學最後成佛了，他還在地獄受苦。所以真是何苦來哉！為何一定要拿自己的未來世來開玩笑呢？所以應當想：應當離開這種種的惡見。應當也要知道說：「即使是魔王波旬，他今天以人海戰術，派遣這麼多到世界各地正法團體等等，來作破法、來作誘導；或是這些人還有很多習氣，使得團體中不和敬。」應當去想：「即使他本身，他在過去生也是釋迦牟尼佛的兄弟，他是釋迦牟尼佛的弟弟，最後他也一樣會走上修學的道路。」佛道是沒有偏失可以說，就只有自己是不是覺醒，繼續走向這成佛的大道。

我們繼續來看，《大薩遮尼乾子所說經》：【如來亦如是，為成就眾生，而於一法中，種種差別說。我於諸眾生，無有差別心，以器不同故，所說有分別。】（《大薩遮尼乾子所說經》卷2）所以 如來也是這樣，為了成就一切眾生能夠成就三乘菩提功德，最後能夠成就如來果地的功德。所以從事相中來看，似乎是唯一佛乘來成就種種的三乘差別；然而實際上，如來對一切眾生都是一樣的，都是一樣希望他能夠得到如來的功德，如來希望大家都能夠成佛。所以並沒有任何的差別心，但是因為根器不同——有三種根器的不同，所以所說就有分別。從外面來看似乎有分別，然而依 佛陀開演聖教來說，在般若說的時候，就已經有許多的聲聞人他們要迴小向大；乃至於唯識、方廣在演說的時候，也陸陸續續有許多的聲聞弟子繼續迴小向大。最後即使是有定性聲聞，他一定要入涅槃；但在無餘涅槃界的時候，他的第八識的種子還是會自流注，不斷地流注了，最後有一天祂又再出生意根，最後又出生十八界；所以繼續地回到三界中，繼續地修學佛菩提道，完成唯一大乘，最後的目標可以成佛。

在經典裡面，如來對我們的關懷，就如同對祂自己的孩子羅睺羅一樣。我們看經文怎麼說？「視一切眾生，猶如一子」，這地方是《央掘魔羅經》所說的，就是說菩薩摩訶薩受到 如來的教誨，所以對於來學的一切眾生，以及沒有來學的一切眾生，也都是如此，都是把他當作是自己的孩子一樣來照顧。再看《大方便佛報恩經》：【佛告阿難：「菩薩勤求精進，欲莊嚴菩提，欲報佛恩，常當憶念一切眾生，如一子想。」】（《大方便佛報恩經》卷7）也就是說，真正在佛道上這樣的前進，就是要能夠不懷著任何的瞋恚心，而要懷著慈愍心、慈悲心來攝受眾生，當作自己的孩子；如果有因緣就教導他，教導幾次以後，發現對方的福德資糧或等等不與堪受，這樣我們就不要特別再如何勸誘他，免得他來誹謗正法。

我們再看《大乘本生心地觀經》：【如來世尊憐愍眾生，平等無二猶如一子。】（《大乘本生心地觀經》卷5）所以 如來的情懷是一切平等的，就像是對待自己的孩子羅睺羅一樣；所以於一切眾生，能夠給的就儘量給予，沒有任何的偏私。三乘菩提也是一樣，那是因為眾生根器的差別，才有三乘菩提；所以，有的佛國淨土只有講一乘法，就是這個道理。因為實際上，如來的法就是唯一佛乘，希望也讓大眾聞法、證法成就佛果。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！