各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。今天這一集是以 平實導師《法華經講義》第四輯278頁到290頁的內容為主，因為內容非常的多，但時間又非常有限，只能作重點式的說明；所以請有興趣的觀眾菩薩，自行閱讀 平實導師的《法華經講義》，才不會有遺珠之憾。

接下來，我們繼續看經文：【佛告舍利弗：「善哉！善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘；而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲常無懈惓，恒求善事利益一切而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦；如是等種種諸苦，眾生沒在其中歡喜遊戲，不覺不知不驚不怖，亦不生厭，不求解脫；於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。」】（《妙法蓮華經》卷2）

我們白話語譯如下：佛陀告訴舍利弗說：「你講得很好啊！你講得很好啊！」為什麼這麼說呢？正因為舍利弗完全認同 世尊的說法，所以 世尊接著說：「就像你所說的這樣。」接著又呼喚了舍利弗：「舍利弗啊！諸佛如來也都是像這樣子，都是一切世間眾生之父。於種種的恐怖畏懼之事，以及衰損煩惱之事，各種憂患、甚至於各種無明黑暗遮蔽的所有愚癡無明，如來已經永遠滅盡而沒有絲毫的遺餘；而且全部都成了無量的所知所見，具足了十力、四無所畏，有難以信受的大神力以及智慧的力量，具足了方便善巧波羅蜜，也具足了智慧波羅蜜，對於三界一切眾生總是大慈大悲而永遠沒有懈怠或厭倦的時候，永遠尋求以各種善事來利益一切眾生，為了這個緣故而受生於三界這個老朽腐敗被火所焚燒的宅院之中，是為了度化眾生離開生老病死憂悲苦惱，以及愚癡闇蔽等等三毒之火，教育及化導而想要使眾生親證無上正等正覺。如來看見所有眾生們被生老病死、憂悲苦惱所燒所煮，也因財利五欲的追求而領受種種的苦痛；又因為貪著財利和五欲的緣故，在貪求時、追求時，現前就是正受這種種的痛苦，不幸的是追求而獲得之後還要再領受地獄、畜生、餓鬼道的種種痛苦；那麼如果生在人間又不免有貧窮困苦，假使生在人間乃至生在天上又不免有愛別離苦、怨憎會苦；像這樣有種種數不盡的痛苦，而眾生不覺不知，沉沒在三界六道之中，在裡面痛苦地歡喜、痛苦地遊戲而不能覺察，也不了知痛苦的事實所以既不驚慌也不恐怖，而且根本都不對三界六道的境界產生厭離心，所以不求解脫於三界的八苦、三苦；這些眾生們就這樣在被火所燒的這個三界宅院之中，忽而向東忽而奔西來去馳走，雖然往往遭逢很大的苦痛，卻不覺得這是災患。」

各位觀眾菩薩！如來為何是一切世間之父呢？想想看，菩薩們努力隨佛修學三大阿僧祇劫才能學完。譬如華嚴 善財大士五十三參來說，雖然 大士經由這五十三參——這五十三參是參訪五十二個階位的善知識——那麼他這樣參完而成為等覺大士，諸位有沒有想到一個問題？讓他成為等覺大士的這五十二位善知識是不是都跟著諸佛在學法？正是囉！善財大士這樣示現是告訴我們什麼道理？是告訴我們說：三大阿僧祇劫是跟隨所有的善知識學，就是直接以及間接追隨於 世尊學法。因為學法的過程中，不可能每一個人都一天到晚跟著 世尊。如果每一個人都跟在 世尊身邊學法，全部都親自跟著學，那 世尊如果一天排五個弟子開示，這一些徒眾們很多人等到 世尊入涅槃了都還排不上。這就是說，諸佛在人間示現是有很多因緣的安排，絕對不容易。

或許你們想：「妙覺菩薩最好了，就是閒著沒事，專等著人間因緣成熟就來成佛。」錯了！他等著要來人間示現成佛之前，真是忙得不亦樂乎，不是閒著沒事；因為他第一次要來人間成佛的時候，所該具足的各項因緣，以及所有的人事都要先安排好。他必須先安排一些等覺大士、十地菩薩、九地、八地等等菩薩眾，全都要預先安排好，然後來人間示現的時候才有這些人幫著他作事，這樣才有辦法示現圓滿的八相成道。所以妙覺菩薩都很忙，不是只等成佛。那麼，當 善財童子這樣子一一參訪善知識之後成為等覺菩薩了，這個過程一樣是隨佛修學，而他所參訪的所有善知識們也都是跟著佛學，何曾有一人不曾隨佛修學呢？所以，如來有直接攝受的眾生，有間接攝受的，也有輾轉攝受的，但是都以平等心視一切三界有情如子，所以說如來「為一切世間之父」。

但是如來與阿羅漢不一樣，如來無所怖畏。有一次阿闍世王把一頭大象灌很多酒，又在象牙上綁了鋒利的刀子，最後是在象尾綁了草、上了油、點了火，向 佛陀衝過來。那大醉象尾巴燒了火很痛，當然一直往前衝；牠已經心情迷亂了，向 佛陀衝來。那些阿羅漢們有神通的都飛到天上去，沒有神通的轉頭就趕快逃跑，只剩下阿難一位跟在 佛身邊動也不動；因為阿難對 佛有絕對信心，佛陀的威德他看多了。那麼大醉象衝了來，佛陀只是伸出指頭，那大醉象便驚嚇到糞尿齊下，癱在地上。後來 佛陀跟那大醉象講了幾句話，大醉象突然就清醒了、懺悔了，然後隨即死了。當場死了，好不好？好啊！因為牠馬上往生四王天去當天人了，你說好不好？對 佛一念之善就是這樣啊！凡是有善心於賢聖，暗中都會得到好處。由此看得出來，佛陀無所畏懼，可是三明六通的大阿羅漢飛到天上去了，就飛得高高的，在七多羅樹的高度看著 佛陀有沒有被撞。

那你說，大阿羅漢們有沒有畏懼？有啊！其實阿羅漢們本身不是怕死，那個畏懼是因為怕死的習氣種子還沒有滅盡，這個習氣種子要到七地滿心才斷盡。而如來的一切怖畏永盡無餘。此外，如來因為已經福德圓滿了，怎麼會有衰惱呢？但是為了度眾生，為了示現因地那一些事情必定會產生的因果事實，是可以示現的，但那只是一種示現。因為阿羅漢就可以離開因果報應了，當他入了無餘涅槃，那一切報應就及不上他了，全都到不了他身上了，何況是如來呢？所以如來的衰惱永盡無餘。

又譬如說憂患，是為什麼說而有憂患？阿羅漢也沒有憂患，因為他一心想著要入無餘涅槃。可是阿羅漢一旦迴小向大，行菩薩道而且永無休止時，他的憂患可就一大堆了，因為不許入無餘涅槃。好了，未來世該有些什麼福德、該修些什麼法道、該證些什麼智慧三昧和禪定三昧等等，都得考慮了，那他就有憂患了。也許你說：「那是阿羅漢還沒有入地啊！入地以後就沒有了。」其實不然，入地以後還有入地後的憂患，而各種憂患都要到七地滿心時才斷盡。所以七地滿心進入八地，這是一個大關卡，而三賢位要進入初地，也是一個大關卡，這是三大阿僧祇劫的佛道中的兩個大關卡。那麼，入地以後要進入四地，那就是一個小關卡，為什麼有關卡呢？是因為福德。因為想要滿足三地心而入四地時，那要很大的福德，這也是一個關卡；但是不像三賢位入初地，也不像七地入八地那麼難。所以各有各的憂患，可是如來的憂患永盡無餘。

那麼，眾生都是無明闇蔽，阿羅漢的無明闇蔽消除了一部分，就是分段生死的現行已經斷盡了，可是煩惱障所攝的習氣種子，阿羅漢們可都具足存在；所以這也算是無明的一種，不能說他無明已經永盡無餘。譬如，我們常常說的畢陵尚慢。我們再講另外一個好了，難陀比丘尚貪，難陀比丘喜歡看早上女眾在後院刷牙洗臉、衣服不整的樣子，他喜歡看，可是他真的是阿羅漢，這是因為他很多世以來都是跟女眾在一起，大家都呵護著他，他跟女人在一起慣了，所以習氣一直留著。

可是難陀也最有慈悲心，他見了女人都想要幫忙，所以他未來成佛的時候會有很多人跟著他，因此在法上有所實證的人就很多。他很有慈悲心，就只是這個貪難斷；可是他不會起現行，只是習氣種子還在。那表示什麼？煩惱障所攝的微細無明仍然還在，所以這個無明闇蔽還在；而即使是入地了，乃至到了八地、九地、十地、等覺，都還有無明闇蔽。例如，如來四智圓明，其中有一個成所作智，那是八識心王每一個識都可以獨立去運作的，這八識心王一一心所法也獨立去運作的。等覺菩薩無法想像，甚至於妙覺菩薩即將成佛前的那一剎那，也都還無法想像，這表示仍然是有無明闇蔽，所以唯有如來的無明闇蔽是永盡無餘的。因此說，如來於諸怖畏、於諸衰惱、於諸憂患、於諸無明闇蔽，確實永盡無餘；正因為這一些煩惱都永盡無餘，所以能夠成就無量無邊成佛所應知的所知與所見，因此而具足了十力，具足了四無所畏與三不念，也就因此而有了大神力與大智慧力。所以，後面這一些都要先有前面的所修因，後面的這一些所證果才能夠成就。

那麼，具足了方便波羅蜜，這是在七地滿心時就圓滿成就了。阿羅漢證俱解脫以後要入滅盡定，得要上了法座，然後由初禪入二禪，二禪入三禪，一直轉進到無所有處定，才轉入滅盡定。然而，七地滿心菩薩念念入滅盡定，阿羅漢無法想像，但這個不是從修定來的，而是因為智慧得來的。且不說這個，單說三地菩薩可以轉變人家的內相分，二地滿心菩薩可以轉變自己的內相分，所有大阿羅漢們都不能想像；這是因為他們迴心大乘再證悟以後，還要繼續修學很久才能獲得的，除非是 佛加持；何況是七地菩薩的念念入滅盡定，他們怎能想像呢？

還有智波羅蜜，這是進入八地後，九地再繼續修，圓滿四無礙智而得力波羅蜜，然後在第十地滿心才能圓成的智慧波羅蜜，這時候才能夠說法如雲如雨、永不中斷，這都不是大阿羅漢們能夠想像的；因為不迴心的聲聞大阿羅漢們，光聽到七住位明心菩薩所說的實相般若，他就很費思量了，怎麼想也想不通，更何況是入地以後再進修兩大阿僧祇劫，成為十地滿心的智波羅蜜，如何想像？譬如說，同樣證悟的禪宗祖師們，一個人說一個樣，可是標準卻是同一種，只是沒有悟的人看不出標準在哪兒。為什麼證悟的禪師都認為他所答的都一樣呢？這表示其中是有一個標準在的，這就不是自由心證了。

譬如有人問：「如何是佛？」假使有位證悟的菩薩正在吃燒餅油條，就告訴他：「燒餅。」阿羅漢一定聽不懂；既然他聽不懂，就再說：「外送一根油條。」阿羅漢還是聽不懂，可是其他證悟的菩薩在旁一聽就知道了。所以智慧，同樣是智慧，好壞之間相差太多了。諸佛同樣是證得智慧，等覺菩薩也是智慧，十地、九地、八地、初地也是智慧，十迴向、十行、十住乃至七住位菩薩也是智慧；可是不同的智慧，其中的深妙與廣大就很不一樣。單單最淺的七住菩薩的智慧，不迴心的阿羅漢們就聽不懂了，那你說十地滿心的智慧波羅蜜多，阿羅漢們如何想像呢？由這裡看來，你就知道那一些人成天大聲地說「阿羅漢就是佛」，一定是三乘菩提全都不懂的凡夫。因為菩薩們的這一些位階，只差一階就差很多了。

所以如來智慧波羅蜜不可想像，因為十地滿心菩薩都無法臆測等覺、妙覺的智慧，而等覺、妙覺都不能臆測如來的智慧。雖然是這樣子，如來卻是「大慈大悲常無懈惓」。但是卻因為智慧與福德圓滿，所以恆生大慈大悲之心，一直都把三界所有眾生當作自己親生的兒子一樣看待。這個心態是常，而且永「無懈惓」；常就是永遠不改變，因此自始至終都是「無懈惓」。「無懈惓」是要幹什麼呢？是「恒求善事利益一切而生三界朽故火宅」，永遠都是為了尋求造作一切善事來利益一切有情，為了這個緣故而不斷地受生於已經腐朽的、很老舊的三界火宅之中。

如來明知道三界中是朽故的火宅，為什麼還要來示現受生？無非就是為了度化眾生超越生老病死、憂悲苦惱，來度化眾生滅除愚癡闇蔽的三毒之火。因為欲界是三毒具足，色界有二毒，無色界有一毒，所以三界無非就是貪瞋癡。眾生有這一些痛苦，有三毒之火，如來就是為了度化眾生離開這一些痛苦、滅掉三毒之火，才要這麼辛苦來受生於人間，教化眾生來證得無上正等正覺，也就是「教化令得阿耨多羅三藐三菩提」。因為無上正等正覺，一定是第一義中才有，而二乘解脫道只是世俗諦。

這就是說，唯有證得阿耨多羅三藐三菩提——也就是唯有證得無上正等正覺——的無分別法，才能夠說他學的是佛菩提，否則最多終究只是二乘菩提世俗諦而已。什麼是無上正等正覺？一定是所證的這個法在三界中無有一法能上於祂，沒有一法能與祂相提並論。換句話說，這一個無分別法，祂就是三界的根源、宇宙的本源，是一切有情眾生的本地風光、本來面目。這樣的無分別法，三界中是沒有一法可以超越於祂，沒有一法能夠比祂更高，這樣才叫作無上。而這個法是本來就無分別的心，證得這樣的法，祂是平正而無法加以月旦或者增減，所以叫作正等。要有這樣的覺悟，才是真正的覺悟。那麼，三界有什麼法是這樣的法呢？就是無分別法第八識如來藏。所以必須證如來藏，才能夠說是證得無上正等正覺。但是證得這個無上正等正覺，並不等於已經究竟圓滿了，後面還要繼續進修。

時間關係，我們就講到這裡。感謝您的收看！

敬祝：色身康泰、福慧增長、早成佛道！

阿彌陀佛！