各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之法華經講義」。

在上一次的節目當中，我們說明了《法華經》〈方便品 第2〉中，佛說祂所弘揚的是唯一佛乘的大乘佛菩提道，所要度的是菩薩，不是聲聞人。今天我們要繼續說明以下的經文內容：【汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之祕要。以五濁惡世，但樂著諸欲；如是等眾生，終不求佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。】(《妙法蓮華經》卷1)

這一段經文的內容有三個要點如下：第一個要點：「汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之祕要。」在這第一小段的部分，是 佛向大眾宣示說：你們這一些大眾以及舍利弗，示現菩薩相以及示現為聲聞相的菩薩們；因為舍利弗等人都在初轉法輪時出家而示現為聲聞相，也因為是聽聞 世尊說法之音聲而悟入的，所以就說是「聲聞」，那一些阿羅漢們這時候還被說是聲聞，但法會中有更多的菩薩同時在現場聽聞，所以 佛說：「汝等舍利弗，聲聞及菩薩。」稱呼了這些人之後，釋迦如來就宣示：「你們應當知道，我即將開始要演說的勝妙法，這個唯一佛乘的殊勝妙法，是諸佛的祕密法、是諸佛最重要的法。」這是第一個要點。

這一個法確實是諸佛的祕密法以及最重要的法，所以叫作「諸佛之祕要」，不許聲聞種姓的人知道。那些大阿羅漢們得要迴小向大以後，心中自認是菩薩，願意行菩薩道了，不再畏懼生死，不再害怕流轉生死了，願意為眾生再來輪迴生死，這時候 世尊才會幫他們開悟。不是菩薩心性的人就不讓他證悟，因為這個是諸佛的祕密法，也是諸佛最重要的法。所以，那五十位定性聲聞大阿羅漢們是沒有開悟般若的，他們只證得聲聞菩提，斷我見、我執，可以出三界生死，但是他們沒有開悟的般若，因為 佛不幫他們開悟。

實相般若開悟這個法，若是要給某一個人，一定要有一個相對的前提：你是這樣的人，我才給你這樣的法。你是聲聞人，所以我就給你聲聞法；你是菩薩，所以我就給你菩薩的法。意思是說，你願意當菩薩，我才會給你菩薩應證的法，菩薩的法就是開悟明心，找到如來藏、親證實相。這是諸佛的祕要，諸佛祕要只會給菩薩，而不給聲聞人。諸佛都不認為聲聞阿羅漢是祂們的真正兒子。

「諸佛之祕要」只給菩薩種性已經發起的人，不給聲聞種姓的人；因此聲聞人乃至成為大阿羅漢了，佛都還不肯給他們「諸佛之祕要」。這是說，一千兩百五十位大阿羅漢，只有一千兩百位大阿羅漢得到佛菩提；那剩下的五十位是定性聲聞，佛陀不給他們般若智慧。不給他們也是因為他們對佛菩提法上有增上慢，所以 世尊入滅以後，他們還剩下四十位大阿羅漢，才會集合其餘的聲聞人，把他們所聽聞的大乘經典結集成四阿含的解脫道法義，沒有佛菩提道的成佛次第和具足的內涵。除了原來的聲聞解脫道法義以外，大乘經典他們聽聞後也全部都結集了；可是結集了以後，結果竟變成聲聞解脫道的法，都沒有佛菩提，根本不應該命名為「阿含」。

四大部阿含中，如何成佛的次第與內涵都沒有，只有講到有個如來藏總相。至於如來藏要怎麼實證，也不知道，那樣的經典哪能叫「阿含」呢？「阿含」的意思就是成佛之道，他們自稱那是「阿含」——自稱是成佛之道；結果呢？等他們結集完了，菩薩們來聽他們結集的成果，聽到他們誦出全部的經典而說這個解脫道內容叫作成佛之道，那時候所有的菩薩都不能接受，要求他們重新結集，但是他們不肯。他們自認為已經把大乘經典都結集好了，但事實上卻都只是解脫道而沒有佛菩提道，所以菩薩們當場抗議說：「吾等亦欲結集。」也就是公開宣稱說「我們也要結集」。這就是般若系列以及唯識系列的大乘經典的由來，也就是再過半年後隨即產生的千人大結集，地點就在當時的七葉窟洞穴之外，完全是由菩薩來進行的。

所以那四十個不迴心大乘的大阿羅漢們率領的三果以下等聲聞人，結集出來的就只有解脫道的法義；因為他們沒有證悟，四十個大阿羅漢加上一些三果、二果、初果和一些聲聞凡夫，總共湊足了五百個人，結集出來的就是四阿含解脫道經典。他們沒有辦法證悟，因為他們不是迴小向大的菩薩，還沒有發起菩薩種性。而這個明心之法乃至眼見佛性等等法，這些實相般若都是「諸佛之祕要」，只傳給菩薩。成為阿羅漢以後，如果不迴小向大，不願再起一分思惑來受生於人間，佛陀就不傳給他們，因為這是「諸佛之祕要」，不是「聲聞之祕要」。

另外，「祕要」的意思是說：緣還沒有成熟的人，就不應該讓他證悟。想一想，連定性聲聞的大阿羅漢，已經貴為人天應供了，佛陀都不肯給他們；只有迴小向大以後，願意繼續受生於三界中永遠修行菩薩道利樂眾生的人，佛陀才會以教外別傳的機鋒加以指導。這就是這一段經文的第一個要點，佛陀宣示：這是諸佛的祕密法，也是最重要的法。意思就是說：「你們大眾聽了，不要隨隨便便就要求我釋迦牟尼佛幫你開悟；因為這是『諸佛之祕要』，只有菩薩性足夠了，才可以有因緣證悟這個法。」

接著，第二個要點：「以五濁惡世，但樂著諸欲；如是等眾生，終不求佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。」世尊說的這第二個道理，是說這一個五濁惡世的年代，眾生都很喜歡執著種種欲樂之法，所以五濁就稱為惡世。五濁就是見濁、煩惱濁、命濁、眾生濁以及劫濁。這五濁滅盡了、斷盡了，就是五陰盡，也就是佛地的境界。這五濁，簡單地說，首先是有「見濁」，見濁是錯誤的見解而產生了不如理作意的思惟，由於邪見而產生了汙濁的心性；而因為這個見濁，眾生就會有許許多多的貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，所以就產生了「煩惱濁」。依於這個煩惱的驅動，眾生就會去造作許多的身、口、意的惡業，而讓這位眾生由於惡業果報的作用，產生了未來短命、疾病、窮困潦倒、衣食缺乏等的「命濁」。但這種情形並不是只有一位眾生會有，而是無量無邊的眾生都是會有同樣的命運，所以所有的眾生都有這個汙濁，這就是「眾生濁」。當所有的眾生都一起造作許許多多的惡業，由於這些無量無邊惡業的驅動，就會使這個器世間，產生了長劫以來飢餓、疾病、爭鬥、兵刀劫、水劫、火劫、風劫等現象，這就是「劫濁」，整整在長劫的時間裡，這個世間都是汙濁的。這五濁的時期就是最惡劣的時代，所以稱為惡世。由於是五濁惡世，所以眾生們只樂著於種種的欲樂境界；佛說像這樣的眾生，終究不會想要追求佛道的。

這就是說，像這一類五濁惡世中的眾生，連已經歸依三寶的人都還不會想要追求唯一佛乘的親證，何況是一般眾生呢！所以 佛陀就這樣說：「如是等眾生，終不求佛道。」而未來世的五濁眾生，不單單是不求佛道而已，而且還有惡人。為什麼叫作惡人呢？因為他們聽到 佛陀所說的唯一佛乘，心中起了迷惑而不願意信受，於是開始假借所謂考證、學術研究等等的名義，大聲疾呼大乘非佛說，或者是大力否定第八識如來藏，謗為外道神我；做了種種破壞正法的惡事，死後就下墮惡道。這些人都叫作心行顛倒，連基本的邏輯都不通了，而且自己都還不知道，何況還能學佛呢！所以，這些人「聞佛說一乘，迷惑不信受」，接著當然就是「破法墮惡道」了。這就是這一段經文中提示的第二個要點。

最後是第三個要點：「有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。」這一段是 世尊從正面來勸勉舍利弗等弟子們，佛陀對他們說：不同於前面的這些惡人，仍然還有一些人他們心中有慚有愧，而且他們的心地是清淨的，是立下志願要追求佛菩提道的人；所以 世尊吩咐舍利弗等人說：你們應該要為這樣的人廣泛地讚揚唯一佛乘、佛菩提道。

「慚愧清淨」到底是指什麼呢？譬如說有兩個人，某甲一天到晚說：「我做事從來不犯規矩，我一向遵守規矩，我永遠是保持清淨的。」而另外一個某乙說：「唉呀！我好慚好愧呀！我老是不小心就犯錯了，慚愧啊！慚愧啊！」請問這兩個人誰比較清淨呢？答案是某乙才是清淨的，因為他有慚有愧。某甲叫作無慚無愧，某甲從來不知道慚與愧是什麼，因為他認為自己永遠都是對的，即使別人為他指證了錯誤，他也不認為自己有錯；他永遠要堅持自己對，所以他永遠不必懺悔，那他就是無慚與無愧。無慚無愧是什麼有情呢？就是畜生啊！只有惡畜生才是無慚無愧。人如果成為無慚無愧的時候，表示他未來世會跟畜生道相應。

三界世間是怎麼來的？是從心來的。心若是天人之心，那麼這個人死後，天界世間就會出現了；若心是色界的境界，死後色界境界就會出現；心若是畜生，畜生界的境界就會出現；心若是地獄，地獄世間就會出現。三界就是這麼來的，《楞嚴經》就是講這個道理：有什麼樣子的心，將來就會變成怎麼樣子，就會生到哪裡去；然後去到地獄以後，回來到鬼道時會變成什麼鬼；將來他到畜生道的時候就會變成某一種畜生。這就是因果的具足顯現。

所以有慚有愧的人，每天都覺得慚愧，這個人才是有清淨心的人。如果他從來都認為自己沒有錯、自己永遠都對，他都不會覺得慚、也不會覺得愧。慚就是發露向人，應該向誰去揭發顯露這個錯誤，他就跟誰去發露；愧則是發願後不復作，承認自己的錯誤後，並保證以後永遠不會再犯這個錯誤；這就叫作有慚有愧。無慚無愧的人，就會跟畜生道相應，未來世就會出生為畜生。

世尊說，將來有的人是具有慚與愧這兩個善心所的人，他們心地是清淨的，他們這樣的人就很適合來修證佛菩提道，這些人會立下志願精勤尋求佛菩提道的實證。所以 世尊就吩咐說：「舍利弗！你們眾人就應該為這一些人，廣泛地讚歎唯一佛乘的佛菩提道。」這表示什麼呢？這就是 世尊的第三個宣示：我釋迦牟尼佛來人間說法是為了唯一佛乘，而舍利弗你們等人將來也要為大家廣泛讚歎這個唯一佛乘。以上就是這一段經文中提示的第三個要點。

今天我們就說明到這裡為止。非常謝謝大家的收看！

敬祝各位菩薩：福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！