各位菩薩：阿彌陀佛！

今天繼續講解《法華經講義》。

首先，我們先來看一小段經文。世尊接著開示說：如同三世諸佛說法的儀式一樣，我今天一樣如同三世諸佛為大眾演說無分別法。〔註：【如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。】（《妙法蓮華經》卷1）〕三世諸佛指的是：過去已成諸佛，現在在十方無量世界度眾的諸佛，還有未來才會成就的諸佛。所以三世諸佛是包含諸位在內的，不但函蓋了諸位，也函蓋了那些還在誹謗大乘法如來藏妙法的人，因為他們也是未來諸佛之一。

他們只是因為往昔多劫以來教訓還學不夠，所以聽到正覺弘揚大乘法，他們就大聲疾呼：「大乘非佛說。」各位或許曾經聽人家這麼講過，但始終不敢跟人家傳述「大乘非佛說」，從來都不說大乘非佛說。絕對不會跟人家這樣講，為什麼？因為往世已經歷經過很慘痛的經驗了，那個種子還在，所以不管人家怎麼樣大聲疾呼「大乘非佛說」，你就是不會跟著講述。可是有一些人就不一樣，才剛一聽到邪說，馬上就認同，也就跟著大聲到處傳播。那表示他們還沒有經歷那個階段，學佛以來不到一劫、兩劫。我們走過那個階段，他們還沒有走過；這個時候你把他強拉進來，他們還得要重新再去走一遍，所以還是沒有用，因為那一段時間是他必須經歷的時間。有些眾生其實是很頑劣的，得要去三惡道經歷百劫的痛苦回來以後，才會變得很謹慎。變得很謹慎的時候就像是諸位這樣，從來不否定大乘；不管人家怎麼說，你就是不相信他們的邪說。因為沒有那百劫的歷練，他不會想到謗法是如何嚴重的事，他心中也是不信的。

所以說，「三世諸佛」一定包括諸位，也包括那一些人在內，那些異生性具足的誹謗大乘法者也都在其中。當他們未來世證道以後，經歷了三大阿僧祇劫成佛了以後，說法的儀軌仍然會是這樣：專要「說無分別法」。說法的時候一定有個儀則，就好像一個方式固定在那邊。遇到了沒有五濁的眾生，你可以「但說無上道」；但是如果是五濁惡世的眾生，你就必須要為他們施設種種方便，就是要依照三轉法輪的次第來為眾生演說「方便法」。雖然施設了三轉法輪的次第，然而為眾生所說諸法的最後目的，還是「無上道」。

不論怎麼樣施設方便，一定有個最終目的。就像宗喀巴一樣，他的《菩提道次第廣論》講什麼下士道、中士道、上士道，雖然他們講的三士道都講錯了，全都是常見外道境界，這個姑且現在不去談論它；在《廣論》的後半部的止觀中，他就是以隱語講雙身法；只是遣詞用字很隱晦，大家讀不懂。然而知道《菩提道次第廣論》後半部止觀就是雙身法的人，他們也都不敢講。《菩提道次第廣論》在臺灣有一位寺院的住持很努力推廣，他一生只弘傳一部《廣論》，可是都不敢講止觀，從下士道講到上士道，講完了又從頭來；然後再講一遍，講完了又從頭來，可是後半部的止觀呢？他永遠都不講，因為他不好意思講，因為他怕人家質疑他有沒有在搞雙身法。

當他這樣想的時候，不臉紅耳赤才怪！這就是說，他為什麼要講《廣論》？他的目的就是施設方便，讓大家對《廣論》產生了信心，然後就會私下去鑽研：「這後半部講的止觀，師父都不講，到底是什麼意思？」到最後因為對《廣論》有信心，所以弄懂了止觀以後，他們就會接著去搞雙身法了；那如果是這樣，那這一位法師說《廣論》的目的不就達到了嗎？而《廣論》中說的也是不必一定要經過修學「顯教」的過程，就可以直接修學雙身法。於是好多道教的神壇就打著《廣論》的名義，用來騙財騙色。那麼宗喀巴為什麼要用《菩提道次第廣論》，把三乘菩提弄錯了卻說它是究竟的，然後再把大眾引入雙身法的止觀裡面去？這一位住持又是為什麼要努力推廣《廣論》？也是要讓大家對宗喀巴的著作產生信心，然後就開始去支持達賴喇嘛推廣雙身法，這就是他背後的目的，這真的是巧用方便法了。

所以各種的方便施設，到最後一定有個目的。而三世諸佛施設三乘菩提的目的，就是為了要度大家實證佛菩提道，所以這就是三世諸佛說法的儀式，也有種種的方便施設啊！可是最後一定要說無上菩提的無分別法。也就是說，他最後一定要說無上菩提的無分別法，如果不講佛菩提道就入涅槃，保證他絕對不是佛。我們現在來觀察，兩千五百多年以來，除了 釋迦如來以外，還有不少人自稱成佛。那些自稱成佛的人，百分之九十九在密宗裡面。我們可以檢查看看，他們有沒有演說了真正的佛菩提道？結論是沒有！有的是表面上看來是在講佛菩提，可是實際上所說的內容完全與佛菩提沾不上邊。如果是密宗，那就更不用提了。

臺灣佛教界近代出了一個法師講了所謂的佛菩提《成佛之道》，結果內容都是解脫道，全都是聲聞菩提，而他所說的聲聞菩提偏偏又是嚴重錯誤。如果要評論他，只能用「一無是處」四個字來形容。因為他既然用解脫道來取代佛菩提道，至少他講的解脫道得要正確啊；偏偏不是這樣！他在《成佛之道》裡講的解脫道卻又是錯誤的。像這樣的法師們，他們都在娑婆世界中學佛，結果一生中都沒有講過三乘菩提，並且嚴重誹謗佛法；這樣就表示他們暫時不在「三世諸佛」定義的範圍內，要等到去經歷過未來世百劫的慘痛，種子牢牢地種在心田中，以後回到人間來了，那個時候才正式算是「三世諸佛」之一。

所以，十方如來不管對你多麼疼愛，你正在作什麼樣的事情，祂都不會來阻止你。在道教裡面很努力護持的信徒，如果即將作什麼不利的事情，那神祇通常會趕快來託夢：「你不要作這個，不要作那個。」可是佛菩薩通常不這樣，最多只會告訴你說：「你可以去作什麼。」不會告訴你說：「不要作這件事。」因為因果就是要自己去作，自己去承擔，才能在長遠的佛菩提道中學會事前好好思考。不該作的道理告訴你了，接著就是你自己去抉擇。

這也是「三世諸佛，說法的儀式」，教育眾生不要造惡，這就是人乘。然後又講天乘，接著一一說法，到了聲聞、緣覺乘都講完了，就是要「說無分別法」了。可是「無分別法」真的不好解說，當你告訴他們說：「禪宗的證悟就是要去證得無分別心，無分別心就是本來無分別。」把這樣的正理告訴對方了，苦口婆心希望他得到真正的法義，結果他在你講完的時候冷冷地給你一句話：「你講了一大堆的無分別，全部都在分別。」我相信很多人遭遇過這樣的冷言冷語。也就是說，他們都認為證悟就是把覺知心修到不要分別；因為不要分別，所以每天就要打坐，都不要動念頭。你如果送給他一本好書、一本經典，他竟說不想讀，還勸你不要讀，要你每天都無分別。結果他每天打坐，無分別了一輩子以後，結果就是白癡無明捨報死了。如果要說到什麼智慧，他全部都沒有：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提的智慧全都沒有。

但他們這樣的無分別，其實是：在打坐的時候，上座無分別，下座有分別。說句不客氣的，上座離念而自以為無分別的時候其實還是有分別。因為分別的層次參差不齊，層次低的看起來是如如不動，似乎沒有分別，可是心中卻一直在想：「我的道糧快用完了，過幾天會不會有人送供養來？」你從表面看來他是無分別，因為他好像如如不動，可是心中都不如。那麼中間的不同層次我們就跳過去不說，就說乃至入定一念不生的時候，結果還是有分別，因為他住在定境裡面觀察定境，在那裡面一念不生、了了分明。了了不就是分別完成了嗎？所以以前常常有大法師說：「我見聞了了而不分別。」講的就是瞎話，因為全都是分別心。

這幾年他們不敢再這樣講了，為什麼？因為正覺在書上寫了很多：當你見聞了了的時候就已經分別完成了，不然你怎麼能夠了了？所以現在他們不敢再講了。可是當他一念不生，就算是頂級的禪定好了，讓他一念三千年好了，這算是最頂級一念不生，三千年中一念不生，都不起念；可是遇到了禪師，他這種修證照樣要挨棒。他三千年不起一念，等於他下座的時候最少有三千多歲了，那禪師才五、六十歲，聽到他說三千年中一念不生，一棍就打過去了。然後，禪師就會指著他的鼻子罵：「你還知道嗎？我無量劫來一念不生。」對啊！可是他一定聽不懂說：「你才五十歲，講什麼無量劫一念不生？」但是禪師會告訴他：「我都不知道我幾歲，你還能知道我幾歲啊？」

為什麼無量劫來一念不生？因為那才是真正的「無分別法」，卻是與有分別的覺知心同時同處。可是這個「無分別法」好難說，因為明講了眾生信力不足，就可能會害眾生下地獄。你不能為他明講，只好花費了一大堆的心血，不斷地烘雲托月說「在那裡」，你分明托出來顯現在那裡，他卻還問你說：「明月在哪裡？」那你能怎麼辦呢？真的很難講解啊！這就是說，「無分別法」才是「無上道」，然而無分別法是最容易被誤解的，所以我們再三說明：「意識心永遠是會有分別的，只要現起了就是念念分明，就是要用你這個意識心去找另一個從來不分別的真如心；證得那個法，你就是證得無分別法。」

我們正覺這樣講了二十幾年了，現在佛教界終於有人聽懂了：「原來是要找到如來藏，我們永遠會有分別，而那個如來藏是本來就無分別的，我要去把祂找出來，才會生起無分別智。」終於聽懂了，所以說「無分別法」很難說。所以最深妙的法就是「無分別法」，把難信、難證的這個「無分別法」教給眾生來親證，這才是 佛來人間示現的最終目的。前面講聲聞菩提、緣覺菩提、人乘、天乘等法，都只是方便法，是接引眾生進入佛道的方便施設，目的還是要給眾生最好的唯一佛乘；可是眾生一時不能接受，那只好施設方便次第接引。但是方便施設接引完了，眾生把人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘都已經證得了，當然就要開始「說無上道」了，這就是這一段經文要告訴我們的。

可是也許有人想：「這一段經文才幾個字，你講了一大堆！」問題是，這段經文諸位讀過很多遍了，《法華經》很多人是接觸佛法的時候就得到過經本了，也讀過很多遍了，可是有誰知道 佛陀說這一段話裡面的意思呢？大家都沒有如實知道，都只是依文解義；所以今天我們這樣把它詳細說了，未來世的我們一讀，馬上就知道了本來就應該如此。那麼，未來世佛弟子讀了，馬上就可以回到 佛陀那個年代，知道 佛陀那個年代的大乘法是怎麼一回事，這才是我們講這麼多話的目的所在。

各位菩薩！今天這一集就講到這裡。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！