各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團「三乘菩提之法華經講義」視頻弘法節目。

在上一集節目中，我們說到修六念同時也是在修忍，因此修習六念也稱為修「六念忍」。而法華會中，釋迦世尊即將開演《妙法蓮華經》時，當場竟然就有「罪根深重及增上慢，未得謂得、未證謂證」的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人退席；因為他們都認定「阿羅漢就是佛，佛就是阿羅漢」，不能接受還有阿羅漢所未知、未證的諸佛智慧和證量。而這五千退席的四眾弟子之所以不信、不能接受、不能安忍於「阿羅漢不是佛」的根本原因，世尊說：【比丘比丘尼，有懷增上慢；優婆塞我慢，優婆夷不信。】（《妙法蓮華經》卷1）就在於他們都懷著增上慢，都還有我慢。

世尊說這些人是增上慢和我慢。彌勒菩薩在根本論《瑜伽師地論》中定義說：【妄觀諸行為我、我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。】（《瑜伽師地論》卷89）先來說說我慢。彌勒菩薩定義我慢是「妄觀諸行為我、我所，令心高舉」，就是專指虛妄認知身口意行為我、我所；因為三界一切眾生顯現的身口意行，不離色受想行識五陰的全部或部分，因此也可以說我慢就是虛妄認知五陰為我、我所，因而哪怕是對五陰只有極微細的執著，都是有我慢。譬如 釋迦世尊在《中阿含經》開示：【復次，阿難！有五盛陰：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。謂比丘如是觀興衰：是色，是色習，是色滅；是覺、想、行、識，是識，是識習，是識滅。若此五盛陰有我慢者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。】（《中阿含經》卷49）是說觀五陰興衰，而於五盛陰有我慢；因為五陰就是具體的我，這正是因我起慢，是對自己五陰所攝的法，不是面對他人而生起的慢。這就很清楚說明，我慢的內容就是對自己的存在仍有喜樂，也就是因我起慢的意思；是純粹對自己的存在有所喜樂，不是面對別人時生起的由分別比較而生的慢，更不是面對別人時明明知道自己不如別人而又在心中生起的過慢，就是有過失的慢。

因此，如來所說的我慢，是因自我的存在而覺得喜樂，因自我很聰明而覺得喜樂，因自我能常住不斷而覺得喜樂，這才是 如來說的我慢。簡單說，就是「因我的存在而覺得喜樂」，這是包括了色陰自我和覺知心自我，也包含了識陰我所；也就是說，包括識陰的心所法受、想，以及識陰藉心所法而運行出來的一切心行的過程，只要這些繼續存在而於心中覺得有所喜樂或覺得自在，都屬於我慢的內容。假使對自我的存在仍有喜樂的作意，就成為我慢相；有我慢相存在，捨報之後就無法不生起中陰身，就會再度受生入胎或受生於欲界或色界天；或者雖無中陰身，卻一定會因無色界定的緣故而受生到無色界去，絕對無法脫離三界生死苦；這都是由於喜樂有自己存在著，這就是我慢相的功能。

所以，我慢是極為微細的煩惱；平實導師也曾說：聲聞菩提證阿羅漢果所應斷的五上分結中，最難斷的就是這個我慢。例如，導師在《勝鬘經講記》中開示：【三果取證完畢了，接著就是要斷五上分結了。可是五上分結很微細，五上分結中的其餘四個結就不談它，因為那些諸位都很容易懂，可是其中一個最難斷的就是我慢，我慢就是因我起慢，不是與人比較而生的慢心。譬如說，小孩子出生後二十幾天、三十幾天，他的眼睛已經可以看得出父親、母親等等，當他可以了知父母時，他的我慢就差不多已經百分之百現起了，因為他已經有你、我的分別了，有一個與別的有情相對的自己存在；喜樂有自己存在，就已經是我慢了。當他覺得自己的生存是很重要的，那就已經是我慢了，這個其實是最難斷的。如果這個我慢斷了，你去觀察自己的五上分結時，將會發覺其餘四個結已經都不在了，那就是四果人了，成為慧解脫了。】(《勝鬘經講記》第三輯，正智出版社，頁18-19。)

甚至因此，導師說：【甚至於覺得自己現在已證得三果解脫而很歡喜，誤以為是已證四果，也是我慢，這是稍微細一點了；這都是對自我存在而有喜樂，就是我慢了；仍然是因我而起慢，不是相對別人而起慢。若是住於非想非非想定中，只剩下已不生起自己是否繼續存在的認知的覺知心，入定前不願將定中的這個最細意識覺知心滅除，正是三界中最微細的我慢，因此就無法實證滅盡定。】(《勝鬘經講記》第二輯，正智出版社，頁244-245。)這個時候這個三果人就無法成為俱解脫阿羅漢，雖然他四禪八定、甚至五神通都具足，有漏已盡，卻仍然不能像未具足四禪八定、五神通的慧解脫阿羅漢一樣，於捨壽時就能出離三界生死；因為這個三果人還有無明漏。導師在《法華經講義》就解釋說：【所以乃至證得八解脫以及部分已證得滅盡定的人，都還要再修不放逸行，因為他們還有無明漏未斷。那無明漏是指什麼呢？是喜愛於非想非非想定中的覺知心繼續存在，在《阿含經》中 世尊說這叫作我慢。】(《法華經講義》第一輯，正智出版社，頁100。)

這說明了我慢很難覺察，當然也就容易被誤會乃至不信。很難覺察是說：正如前面所引 平實導師的開示，三果人都很難發覺到這個我慢的存在，所以他無法成為四果阿羅漢，無法取受現般涅槃，除非有人為他開導我慢的真實意涵。等而下之，一般世間人在下意識中，也就是意根自住的作意中，常常因為自我的存在而存有極微細的洋洋得意，這種心態是很難被世人發覺的。不但世人無法發覺，乃至所謂的大修行人、哲學家也不知道這種慢的存在；像西方哲學中的笛卡兒主張「我思故我在」，正是基於我見而混合了我慢的具體事例。

而誤會則是說：不能深入於就整體佛法聞思修，而不具佛法正知見的人，總是誤以為對別人生起比較而分高下，自覺比別人高出一等，就是我慢。像很多人都說：「唉呀！你這個人，我慢深重。」這其實講錯了，那種要叫作「慢心」深重，只是一般說「憍慢」的慢，而不是「我慢」。

至於不信則是說：不能信受 如來及諸大菩薩開示：虛妄認知五陰為我、我所，乃至對五陰的極微細執著，都是我慢相。例如《雜阿含經》卷2有一段經文，敘述了 世尊與弟子間的問答，就記載了這樣的情況：【比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無『我慢』？」佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識見我、異我、相在。」比丘白佛：「善哉所說，更有所問：何所知、何所見，盡、得漏盡？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」】就是對於弟子請問「該如何斷除我慢」這個問題時，世尊回答說：「就是不能虛妄認知色、受、想、行、識五陰為永不壞滅的真實我；也不能遠離五陰、不能離開五陰去尋覓真實不壞的我；又，雖然真實我不離五陰，但也不要以為真實我與五陰是混同為一不可區分。」弟子又再提問：「該怎麼樣認知，以怎麼樣的見解，才能證得欲漏、有漏、無明漏這三漏都已斷盡的解脫涅槃？」世尊回答說：「就是對於所有的五陰，不論是在過去、未來、現在，不論在內、在外，也不論粗細、美醜、遠近，必須確認這一切的五陰和真實不壞的我之間，有著非我、不異我、不相在的關係；這樣斷除了更微細的我慢之後，就能快速證得斷盡諸漏的涅槃解脫。」

這裡 釋迦如來已經明確告訴弟子有一個真實不壞我，是與五陰有著「五陰非我、不異我、不相在」的關係；但是還是有鈍根無知的異比丘、愚比丘，被無明殼所籠罩，生起了惡邪見，當場就起了懷疑：如果五陰的一一陰都不是真實我，那就找不到真我了，那一切所行而造作的善惡業就沒有一個可以歸屬的我，未來世又有誰會去受報呢？顯示出即使 世尊在世的時候，也還是有一些比丘，往往聞法之後隨即就會產生異見而生異忍、異修、異行；當時的這種比丘，在佛教僧團之中被稱為異比丘，表示在當時的佛門中往往有這種不與眾比丘正見相同的這些人。這些人我慢具足，對於 如來宣說「阿羅漢仍不是佛」時，也一定會大大的懷疑，不能信受；所以當 世尊準備開講更勝妙的《妙法蓮華經》時，更是不能安忍，因而當場就退席，這種情況也就不是難以理解的事了！

然而歡喜自我存在的我慢，發展到修行以後，就進一步產生了增上慢。增上慢是什麼呢？在《阿毘達磨品類足論》中有一段論文說：【增上慢者，於所未得上勝證法，謂我已得；於所未至上勝證法，謂我已至；於所未觸上勝證法，謂我已觸；於所未證上勝證法，謂我已證；由此正慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑。】（《阿毘達磨品類足論》卷1）這裡未得、未至、未觸、未證的上勝證法，就是前面《瑜伽師地論》說的「殊勝所證法」。以較為廣泛的分類來說，增上慢有兩類：一種是世間法裡的增上慢，另一種是出世間法的增上慢。世間法中的增上慢叫作「未得謂得」，譬如在禪定上的虛妄誇口，實際並未證得某個禪定境界，卻向人誇口宣說已證得，這就是未得謂得的增上慢。

至於出世間法中的增上慢叫作「未證言證」，就是二乘菩提和大乘菩提中，不論是二乘的四向四果，或者大乘的菩薩五十二階位乃至究竟的佛位實證上面。平實導師說：【真正的「增上慢」，主要是二乘菩提的未證言證，以及大乘菩提的未證言證；或者進而誇大其辭，沒有證而自稱他證得，然後再往上高推。】(《法華經講義》第二十五輯，正智出版社，頁231-232。)導師強調：【「增上慢」最主要的還是在大乘法上，因為二乘的增上慢，雖然罪責很重，但是比起大乘法的增上慢來，又不算什麼了，相形之下顯得渺小了。所以大乘法上的增上慢要很小心面對，因為證真如的事，到底是有證或沒證，這是一個很嚴肅的事，這會成為很大的增上慢。如果沒有證，誇口說有證，那就是增上慢。】(《法華經講義》第二十五輯，正智出版社，頁233。)因為這是嚴重違犯菩薩十重戒中的大妄語業果，必定下墮地獄。

而前面《法華經》經文中，釋迦世尊還評斷那些退席的比丘、比丘尼說：【是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處；】（《妙法蓮華經》卷1）既然已經是「實得阿羅漢果」，就二乘菩提來說是「應證已證」，不是未證言證，可為何這裡 世尊還是要說他是增上慢人？平實導師在《法華經講義》第二十五輯最後總結「法華大意」的時候解釋說：【沒有不信第八識的阿羅漢，但是有不信《法華經》的阿羅漢，不信《法華經》的人並不完全是凡夫僧。這就是說，聲聞人證得阿羅漢果而不肯迴心於大乘法中，他在佛菩提道中，仍然要被稱為「增上慢人」。】(《法華經講義》第二十五輯，正智出版社，頁282。)因為在法華會上，已經證得聲聞漏盡阿羅漢的阿若憍陳如等四眾弟子，對於 如來開示：「佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及。」都還難以理解，因而心中想著：「佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣？」也就是說，仍然有為數不少的弟子，包括已證得阿羅漢果的在內，對於這些 佛所說的深法，心中都仍然有著懷疑。但是他們如果能於大乘佛菩提心中安忍，願意接受「阿羅漢仍不是佛」，繼續留下來聽聞 如來開演法華妙義，進而迴心大乘，這樣的阿羅漢於眾生的究竟解脫才有裨益；否則自以為已經究竟，一心只求自己解脫入涅槃，於佛法長久弘傳及眾生道業的增上，又有什麼幫助呢？難怪 世尊仍要評斷他們是「增上慢人」！

這五集的「阿羅漢不是佛」單元，我們就探討到這裡。

阿彌陀佛！