各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團弘法節目，目前所講的是「三乘菩提之法華經講義」。

前面講到了《妙法蓮華經》第二品〈方便品〉中的內容。現在我們要繼續來看其中的經文：【爾時佛告舍利弗：「止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。」】（《妙法蓮華經》卷1）這的確是事實，所以 佛才會告訴舍利弗說：「停止啊！停止啊！不需要再說了。如果我演說了這件事情，一切世間諸天、人都會很驚訝而且很疑惑。」為什麼這麼說呢？因為佛菩提道就是以一法總攝無量義，也就是以如來藏這一法總攝無量的真實義。然而如來藏法是極難了知，也極難令眾生信受的，所以 佛在講《法華經》之前，一定要先演說《無量義經》，明確地說有一法函蓋了無量義，這就表明了是以如來藏法含攝了無量的真實義，並且把廣說的諸經妙法全部都匯歸於如來藏這一法當中；但是這樣的所說，也只是在一個範圍中來講，因為這樣的函蓋面是不夠的，畢竟沒有函蓋到十方三世佛教，因此就無法圓滿 佛世尊所說的一代時教。所以 佛在講了《無量義經》之後，還得要再講《法華經》，目的就是在證明《無量義經》的真實義理，當然先說《無量義經》也是為了要預先闡釋《法華經》未來所要講的宗旨。

暫且不說 佛演說《無量義經》的時候會有多少人信受；但是至少在《無量義經》演說完了之後，就一定會有更多的人信受；只是相對而言，仍然還是會有許多的聲聞種姓的凡夫們，終究是不會信受的。因為當時候就只有《無量義經》的法義，還沒有任何其他的大乘圓教經典能夠輔助作為佐證；如果當時就要把十方佛國的事情都提出來說，講諸佛的所悟所入是什麼，同時也證明諸佛是異於阿羅漢的所證，這對於那些聲聞種姓的凡夫來講，他們是無法接受的。我們就單單來觀察21世紀的現在，雖然現在大乘的經典已經那麼多了，但是這些勝妙的究竟了義之法，仍然都還是有很多大乘法中的法師們不能信受，更何況 佛要講《法華經》的當時，那些還沒有實證般若的聲聞種姓的凡夫們，必定是無法接受的。當然 世尊早就清楚知道這個狀況，因此就說「一切世間諸天及人皆當驚疑」——一定會驚訝而且疑惑的。

在這裡我們要先來講「教判」的部分，有一些人在作教判的時候，錯誤地將《法華經》判作是 佛即將入滅之前的最後開示，其實那是錯誤的教判。雖然將《法華經》判歸圓教是正確的教判，但是不能夠因為它屬於圓教的法，就把它判定是 佛陀入滅前最後的所說；因為 佛在說完《法華經》之後仍然繼續要講《大般涅槃經》的緣故，所以那樣的判教是錯誤的。

「教判」又稱為判教，也就是針對 佛陀開示教說的經典和義理，作出「界別」和「會通」的系統論述。因為歷史上有許多作教判的人並沒有實證佛法，當然他的所判必定是錯誤的。平實導師曾經開示說，必須要將往昔那些未悟者所作這個判教的錯誤予以辨正，才能夠讓現在和未來的佛子們回歸到佛法正見的道路上來，也唯有如此，才能夠避免無上勝妙正法被無端的誤會扭曲；否則佛法終將不免失傳，而使佛法日漸淺化，甚至於滅沒掉了。

就像在佛門之中，自古以來一直都存在「空有之諍」的諍論，然而「空有之諍」的諍論，都是因為未悟或錯悟的凡夫們之間所產生的戲論，事實上如實的證悟者貫通了三乘的主旨，通達了佛法修道的次第，那就絕對不會有所謂的「空有之諍」。另外，還有一些未悟的學人錯會了唯識的宗旨義理，認為唯識主修心有，因此把它稱之為「有宗」；相對於三論宗（也就是般若宗）是依方等般若的宗義，因此就把它稱之為「空宗」。但是像他們這樣分執兩邊的判斷絕對不是佛法正義，都是完全曲解了正法實義。當然，這是由於他們彼此雙方都是不能悟入正理，因而完全誤會了正義、正理，就因此而產生諍論。然而，對於已經開悟實證而了達的人，就知道其實這二宗都是空性中道正理，因此就完全沒有這樣的諍論；未悟的人，因為不瞭解「般若」所講的是空性，他們就會錯認為般若是遣之又遣和一法不立的空。然而般若方等諸經所講的空性心，那是指真如的體性，這是依真如體性的總相以及別相而說的；也就是說，證得真如才能夠出生般若智慧，所以根據真如體性而說的經典，就稱之為《般若經》。又因為真如體性是中道正理，因此般若宗又稱為中論宗或是中道宗。

在這裡要順帶一提的是，這個判教的時序千萬不可以錯置，就像是般若宗在天竺那爛陀寺智光論師的時代，他將般若時判為是三時教的第三時。依據智光論師的教判所說：初時《阿含》，心境俱有；次時《解深密經》，境空心有；三時《般若經》，心境俱空。當然智光論師他所判的二時和三時是顛倒相反了，這樣子就不是正確的判教。平實導師對於佛法的判教，是以「五時三教」來貫通整個成佛之道，是依 玄奘菩薩的判教來作「成佛之道」的內涵，當然這也是與實證佛法而產生出來的見地有關。我們知道有實證者，才會有見地；沒有實證者，就不會有見地。因為沒有實證者他的所知，都是從別人那裡聽來的，都是從書本當中閱讀而知道的，那些都只是知識，都是拾人牙慧，因此說「沒有見地」。那麼什麼叫作「見地」呢？我們先講什麼叫作「地」？「地」就是境界，講的是所證的境界、所住的境界。「見地」一定是有實證那個境界，有現觀那個境界，也有親自驗證過那個境界（一定是有通過不同層面去作驗證的），因此才會有相應的智慧生起。所以在作判教的時候，對比於有實證和沒有實證者之間，他們所作判教的內涵就會有非常大的差異懸隔存在。

根據 平實導師對於五時三教的判定，這是和諸方大師有所不同的。「五時三教」的五時，指的是：華嚴時、阿含時、般若時、種智時以及法華時這五時，每一時都有相關的 佛所開示教說的經典呼應。華嚴時是《大方廣佛華嚴經》，阿含時是四阿含諸經，般若時是般若諸經，種智時是唯識諸經，法華時則是《法華經》，也就是《妙法蓮華經》。當然，每一時也都有相關的佛法義理彰顯表明出來。在華嚴時，佛頓說五十二個位階的成佛之道；在阿含時，佛以解脫道正理來降伏這個外道邪見，並且以「四諦相」轉正法輪；在般若時，佛以「隱密相」轉正法輪；種智時，佛是以「顯了相」轉正法輪；法華時，佛則是圓滿地將三乘匯歸於一乘教理，也就是唯一佛乘整體圓滿的佛法。

我們先來講五時當中的「三時教」，之後再講五時中的第一時，最後再來講五時中的第五時。五時當中的「三時教」，也就是阿含時、般若時以及種智時的三時三教。三時教的第一時是阿含時：玄奘菩薩的弟子窺基法師在他所寫的《大乘法苑義林章》卷1當中，他依《解深密經》說：【世尊往昔，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪。……是諸諍論安足處所。】這是說在三時教的第一時，是在初轉法輪的時候，佛先宣講四聖諦的義理來破盡一切世間的常見、斷見，還有其他一切的邪知邪見。因為當時有很多的修行人，他們根本沒有人能夠實證解脫道，所以 佛就以「四聖諦的解脫道法」來降伏一切的外道。然而，解脫道的法還不是真正了義的佛法，解脫道的法都只是聲聞道以及緣覺道的法，還不是真正的成佛之道的法，所以 佛還要繼續在三時教的第二時宣說般若諸經，也就是在二轉法輪的時候宣講般若諸經。因此以四諦相轉正法輪，那是在三時教的第一時，也就是在初轉法輪的時候。

那三時教的第二時是般若時：佛宣說般若諸經，佛在宣演這個般若諸經的時候，是以隱密相來講述第八識的體性，也就是隱覆了第八識的密意來解說一切法。為什麼要隱覆而說呢？因為對於第八識的實證，首先是必須要具足實證應該要具有的正知正見，同時在佛菩提道中也要具有真實的三歸依，還要受持菩薩戒，以及必須要具足菩薩種性等等的條件，一切的這些條件都必須要具足完備才可以。所以 佛就特別以隱密相來宣講第八識的體性，當然這就不是一切的人、天，乃至二乘的聲聞人以及緣覺人所能夠了知的；只有是大乘的實義菩薩，才能夠實證 佛所隱覆的第八識如來藏的本體。這就是三時教的第二時「般若時」，佛是以隱密相來轉正法輪的。

三時教的第三時是種智時：在第三時教，佛是以「顯了相」來轉正法輪。什麼叫作顯了相呢？也就是說，佛是直接開顯出第八識的內容，是以顯了相來轉正法輪。因為在這個時候，有一些 佛的弟子已經實證了聲聞解脫、緣覺解脫，又實證了大乘所實證第八識的內容；這些實證的弟子們都已經能夠清楚地分別第八識不是五蘊、不是十二處，也不是十八界法。雖然說第八識體性的清淨性和一切法完全不相同，然而第八識卻又跟一切法和合一起運作，所以 佛就以「顯了相」來解說這些道理。

當菩薩實證了大乘法，因為他能夠瞭解第八識的內容，所以當他讀誦《般若經》的時候，就能夠讀得懂，也能夠理解 佛所開示的內涵，他對於《心經》、《金剛經》，乃至於六百卷的《大般若經》也都能夠逐漸地去瞭解；可是在這個時候，實證的菩薩他來讀誦第三轉法輪唯識經論的時候，他就會發覺到有些內容他能夠瞭解，但是有些內容卻是他無法瞭解的，也不是他能夠實證的；因此，他知道還必須要再精進，再依唯識經典來修學種智，繼續修行來圓滿成佛之道。所以 佛在宣說種智時，就直接開顯「如何能夠成佛」，而以「顯了相」來轉正法輪。

前面我們已經對於阿含時、般若時以及種智時的三時三教作了概略性的介紹，之後接下來在「五時教」當中還有兩個時序，我們繼續要來介紹，包括第一時的「華嚴時」和第五時的「法華時」。華嚴時是 釋迦牟尼佛在成佛之後的二十一天當中，最先就已經頓說五十二個位階的成佛之道(這是佛在最初的二十一天裡面，就已經完全說明了)。那為什麼要有這個華嚴時呢？因為 佛唯有在華嚴時先要頓說成佛之道有五十二個位階，之後才能由此證明 釋迦世尊祂已經成佛了；同時也能夠顯明 世尊在示現成佛之後，立刻就建立了三乘佛法的修學次第。假使沒有這個華嚴時，那麼外道就會產生質疑，認為 佛並不是在開始轉法輪的時候就成佛的，他們必定會有這個懷疑，因此就必須要有華嚴時的頓說，並且要在 釋迦世尊成佛之後的二十一天裡面開講成佛之道，要把成佛之道的次第內涵一時頓說；所以，當然是要建立這一個時節，之後才能依序開始宣說阿含時、般若時和種智時的種種法教。

接下來講第五時的法華時。為什麼 佛在最後第五時還要再宣說法華——《妙法蓮華經》呢？主要是因為宣說法華才能夠彰顯 佛陀真正的本懷，才能夠表達出 佛原本真正的旨意。也就是說，佛並不是要建立三乘各自獨立，只是因為娑婆世界五濁惡世的眾生心性剛強、難以教化，所以 佛才會將唯一佛乘分成大、小乘，分成三乘，以漸進的方式來教化這裡的眾生。當然 佛在最後一定是要將三乘佛法完全匯歸圓滿於一乘教，因此就必須要宣講第五時的《法華經》義理。假使 佛沒有宣說「法華」來圓滿三乘匯歸於一乘教，那麼佛教就會變成有三種：一種是聲聞道，一種是緣覺道，一種是成佛之道。那麼，如果是這樣的佛教，那就不會是真正的佛教，因為有可能是聲聞教，也有可能是緣覺教，當然這樣的佛教就一定不是真正成佛的法教了。

所以 佛在五時的最後時一定要宣講法華——《妙法蓮華經》，來將三乘佛法匯歸圓滿成就於「一乘教」。也就是說，唯一佛乘能夠讓佛教整體的內容、一佛乘的實質意涵完全呈現出來。所以若是正說「佛教」，那麼顯然就應該只有一種，就是一佛乘，這才是正理；至於聲聞以及緣覺的建立，那都只是一種方便法門，也就是便宜行事的方法，方便建立的目的，主要是為了引導聲聞種性以及緣覺種性那些小心小量種性的學人，讓他們能夠逐漸地迴小向大，能夠邁向大乘佛菩提之道，這才是 佛的真正本懷。從這裡我們就可以瞭解到：佛法是一佛乘的法，是整體的佛法，也是圓滿成佛之道的法教。

說到這裡，我們再回到《法華經》上面來看，事實上圓教是為了圓滿一切佛菩提的內涵所作的教示。因為圓教並不是 佛世尊入滅前最後的圓滿之說，而是為了圓滿一切佛菩提的內涵而說的，是為了要圓滿佛菩提而講這一部《法華經》，但是並不是 佛在入滅前的最後才講的。這個是古來很多人在判教的時候容易犯的一個錯誤，因為在《法華經》講完之後，還有《大般涅槃經》還沒有講。假使說當大乘經已經全部都講完了，連極難理解的《大般涅槃經》也都講了，佛到入滅前的最後才再來講《法華經》，那怎麼可能還會有經文中的這一句——也就是「一切世間諸天及人皆當驚疑」的這句話呢？這是絕對不可能那樣說的。

因為時間的關係，這個單元就為您講到這裡。謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！