各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」，這個主題我們是依據 平實導師所著作的《法華經講義》這部書來為大家說明。

前面幾集說到，佛陀放眉間白毫相光照耀東方一萬八千個佛世界，上從色究竟天，下至阿鼻地獄，一一周遍照明，打開了大眾的眼界，以及建立大眾對佛法的廣大信心。然而這些是大眾前所不曾見過的景象，此時 彌勒菩薩為了解除大眾的疑惑，而向 文殊師利菩薩請問：「是什麼樣的因緣有此瑞相，佛陀放出大光明，照耀東方一萬八千個佛世界，讓大眾全都能夠看見那一些佛國的種種莊嚴呢？」

對於 彌勒菩薩的請問，文殊菩薩回答的經文：【爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士、善男子等：「如我惟忖，今佛世尊欲說大法、雨大法雨、吹大法螺、擊大法鼓、演大法義。諸善男子！我於過去諸佛，曾見此瑞；放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光，亦復如是，欲令眾生，咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。」】(《妙法蓮華經》卷1)

這個時候，文殊師利菩薩就告訴 彌勒菩薩摩訶薩，以及所有諸大士、所有地上菩薩們，以及還沒有入地的善男子等等說：「如果依照我的思惟和猜測，今天佛世尊是想要為大眾演說最大的法，也要為大眾降下很大的法雨，並且要吹起大法螺，還要擊動大法鼓，來演述大法的真實義。各位善男子們！我曾經於過去諸佛看見過這樣的瑞光，在放映出這樣的光明以後，接著就演說大法了。由於這個緣故應當知道，今天佛陀示現這樣的光明，也是同樣的道理，是想要讓眾生全部可以聽聞而了知一切世間難以信受的大法，所以才會顯現出這樣的瑞光。」

文殊師利菩薩會這麼說絕對不是信口開河，其實只要已經實證的人都不敢信口開河，尤其是與佛法有關，因為那是要負因果的。說錯法的因果是很嚴重的，尤其是明知錯誤，卻偏要扭曲狡辯說是 佛陀所說。那麼就會有三個因果：第一，謗法，就是把真正的佛法加以誹謗變成錯誤的世間法，並且堅決指稱錯誤的法是真正的佛法；這樣謗法的結果就是——破法，這是第二個因果，因為正法必然被他破壞。而謗法、破法的結果，也會成就第三個因果——謗佛，因為他明知道不是 佛所說的道理，卻故意把它妄解扭曲，說這就是 佛陀的意思。

所以若故意扭曲而說，然後又堅持狡辯說這就是 佛陀親口說的，卻不知這已經成就謗法、破法與謗佛的罪業了。因此以前在 佛陀的年代，所有阿羅漢出去外面，如果遇見外道、辯論了解脫道的法義，回來都要複述給 佛陀聽，敘述完了以後，都會向 佛請示說：「我這樣講，有沒有謗佛呢？」而 佛陀聽了都會說：「你這樣講是如法說，沒有謗佛。」可是，在現今末法時期，凡夫們都把錯誤的法硬說是 佛陀親口講的，依據 佛陀那個年代的定義，這樣就是謗佛了。

如果像某些法師的所說：「如來藏是方便說，沒有如來藏可證。」你問他說：「佛是這麼說的嗎？」他說：「佛是這麼說的啊！《楞伽經》中世尊就是這樣講的。」那麼這個結果就是謗佛，因為 佛陀明明不是這麼說的。把 佛陀說的法扭曲了以後硬說是 佛所講，就是謗佛。然而，這些人謗佛以後竟然都未警覺到自己謗佛了。而經文這裡，文殊菩薩絕對是有根據而說，絕對沒有一絲一毫的捏造；因為這部經宣說的過程中，還會有 多寶如來前來作證，也還會有別的菩薩們前來印證的。

接著 文殊菩薩又說：【諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。】(《妙法蓮華經》卷1)

接著 文殊菩薩又說：「各位善男子啊！如同過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫，那時候有一尊佛出現在人間，佛號為日月燈明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為大眾演說正法，最初所說非常善妙，中間所說乃至到了最後的所說，一樣是非常的善妙。所說的法義很妙，而且非常的難以通透，而日月燈明如來的言語也非常的巧妙，並且所說之法是純一而沒有夾雜其餘次法的大法，並且具足了清淨的梵行之相。日月燈明如來為求聲聞法的人就解說相應於四聖諦的法，度那一些人超越了生老病死，究竟可以進入無餘涅槃中；為求證辟支佛果的人，就解說相應於十二因緣的法，讓他們成就辟支佛果；為諸菩薩們開示相應於六波羅蜜的種種法，並且教令這些菩薩們證得無上正等正覺，最後還能成就一切種智。」

這一段經文一開始說，在過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前，到底是多少劫？沒有辦法計算，所以才會說無量無邊不可思議阿僧祇劫；因為阿僧祇劫就難以計算了，而且是不可思議的無量無邊的阿僧祇劫，表示這是很早以前的事。這樣算起來，學佛到成佛所需三大阿僧祇劫的修行，還算是短的；佛弟子們應該要這樣想才是！然後說那麼久以前有一尊佛，佛號是 日月燈明如來，一樣是十號具足。

每一尊如來皆是十號具足，這十號我們來簡單解釋一下。「應供」，指的是阿羅漢，這是人天都應供養。為什麼是應供？因為已證得解脫道的究竟果了，一切人天遇見了都應該供養，所以叫作應供。阿羅漢是應供，而阿羅漢的解脫果精進的話一世便得成就，諸佛呢？以佛道的究竟圓滿，至少要三大阿僧祇劫才能成就，當然更具有阿羅漢的功德，所以諸佛也可以稱為阿羅漢，同時也是應供。

「正遍知」，正遍知是說對於世間法瞭解了以後，並且進而瞭解出世間法，這是指二乘菩提的具足了知，然後再針對大乘菩提的世出世間法也具足了知，這叫作正遍知。如果誤會了，當然就不是遍知，因為是所知太少才會誤會，所以對於世間法、出世間法、世出世間法都具足了知，才能叫作正遍知。那阿羅漢為什麼沒有這個名號呢？因為阿羅漢只知道世間法以及出世間法，但不知道佛菩提道的世出世間法，更沒有具足修完世出世間法，所以不是正遍知。

接著是「明行足」，明是指三明，就是天眼明、宿命明和漏盡明。然而三明六通的俱解脫大阿羅漢，雖然有三明，可是還不具足。也就是說，在三明上面的清淨行還沒有滿足，所以阿羅漢沒有資格稱為「明行足」。先以宿命明來說，如同大家所熟知佛世的一個故事，有一個人想來歸依 佛陀出家，阿羅漢們觀察這個人過去的宿命到八萬大劫，都沒有出家的因緣，所以跟那位老人說：「你沒有因緣出家，回去吧！」那個老人家就哭哭啼啼一路哭回家，半路上遇見了 佛，佛陀問他說：「你哭什麼？」他說：「阿羅漢們都說我沒有因緣出家，所以我很難過，這一世能遇到佛陀出世，我竟然沒因緣出家。」佛一看就說：「沒關係！來！你跟我回去。」就幫他剃度了。阿羅漢們說：「奇怪！他明明沒有因緣出家。」佛陀說：「不！他多少多少劫以前，」是遠超過八萬大劫以前，「因為被老虎追趕，爬上樹，在樹上大叫『歸依佛』，就因為這個緣故，他今天有因緣出家。」這就是 佛陀的宿住隨念智力與阿羅漢宿命明的差異所在。大阿羅漢入定以後只能看到前八萬大劫，超過了就看不見，但 佛陀的了知不是依靠宿命明，而是以宿住隨念智力來了知，一念之間便能了知往昔無量劫前的任何事情。

天眼明也是一樣，阿羅漢看未來的事情最多只到八萬大劫，超過了，也看不見；但 世尊可以無所限制，所以才能為人授記何時及如何成佛。如果只能看八萬大劫，怎能為人授記呢？因為一位菩薩證悟之後到成佛，或者需要兩大阿僧祇劫，或者超過兩大阿僧祇劫，或者一大阿僧祇劫；阿羅漢們只看得見未來八萬大劫，當然看不見阿僧祇劫之後的事情，如何能為人授記？所以 佛陀可以為人授記，因為 佛陀所見的未來是無邊際的，而且是一念之間就能了知。只要這位菩薩的菩薩性已經具足，而且又證悟了，佛就知道他將來會是什麼時候成佛，包括成佛時的狀況都可以授記。但阿羅漢無法為人授記，原因就是他的天眼明不具足，所以不是明行足；而 佛陀的天眼明是具足的。

至於漏盡明呢？阿羅漢們只不過是斷了三界愛的現行，可是習氣種子都還沒有斷除。但是菩薩們入地之後，還歷經一大阿僧祇劫斷盡習氣種子，這阿羅漢就已經作不到了；然後接下去再一大阿僧祇劫專門斷除異熟種子的變異，這也不是阿羅漢作得到，這樣歷經整整三大阿僧祇劫的修行，漏盡通的梵行才算具足。因此佛弟子成為阿羅漢之後，向 佛稟告說：「我梵行已立，所作已辦，不受後有。」那是方便說，因為他只針對三界愛現行的斷除去建立梵行而已，他的漏盡只是斷現行，三界愛習氣種子和異熟種都還沒有斷除，所以即使是俱解脫、又證得三明六通的大阿羅漢，定障、慧障全都斷除了，使他的漏盡通稱為漏盡明，其實還是不具足，還得要再經兩大阿僧祇劫進修，把有記性的習氣種子及無記性的異熟種子都斷盡，才能到佛地，所以阿羅漢的漏盡明依舊是梵行不具足。由於天眼明、宿命明、漏盡明的梵行還不具足，因此阿羅漢依舊不能稱為明行足，但諸佛都是明行足。

接著來說「善逝」，阿羅漢入涅槃，是沒有辦法像諸佛那樣的；佛陀隨時隨地可以示現入涅槃，而在人間化緣圓滿之後示現入涅槃時，又是以不可思議的方便善巧來示現的。再者，降生人間時還特地示現成一個凡夫的模樣，出生在王宮裡面，就像是什麼都不懂，一切從頭開始學起；然後把從一個凡夫到達佛位應該要有的過程，就這樣幾年把它完成。諸位想想，假使一位菩薩，最快可在三地滿心位時，具足四禪八定、五神通、四無量心，發起意生身而沒有胎昧，這樣轉入第四地之後，當下一世去投胎示現出生時，能不能示現作一無所知的人呢？那是作不到的。

但是 佛陀示現時，不是一切都知而故意裝不知；而是示現成完全不知，這才是難。菩薩轉入第四地發起意生身之後，都是可以正知入胎、正知住胎、正知出胎的，到了即將進入佛地時，以最後身菩薩來降生人間，卻示現為什麼都不懂，具足胎昧；這並不是故意裝不懂，而是顯現確實什麼都不知道，然後一一學習而隨即成佛。這是如何能作到呢？

這個道理很難理解，只有到了最後身菩薩位，才會知道是怎麼個道理，而其他人無法瞭解，所以這樣的示現並不容易。然後在入涅槃的時候示現如同阿羅漢一樣入涅槃，可是佛畢竟不滅，又在別的地方繼續以應身受生弘化於人間；然後，當人間的弘法因緣尚未成熟時，就以莊嚴報身在色究竟天宮繼續說法，這才是妙！所以這樣的「善逝」不是阿羅漢們作得到的，諸地菩薩都還作不到，所以諸佛才稱為「善逝」，這其中的道理不簡單。

接著說「世間解」，是說對世間具足瞭解。有一部經是最好的證明——《楞嚴經》。在《楞嚴經》裡面 世尊告訴我們，地獄是怎麼形成的：因為有一些眾生的心性，在未來世需要那個地獄，也就是這些眾生造了地獄業，心性到了與地獄世間相應的時候，地獄就形成了，地獄世間就是這樣來的。相同的道理，餓鬼、畜生、人間、欲界天、色界天、無色界天的世間，也是這樣來的。世尊一一告訴我們：為什麼會有這一些有情。有這一些有情就會有那樣的世界，所以是先有那一些有情，然後才有相應的世界生成。這些三界世間的道理，誰能具足瞭解呢？只有諸佛。這個道理，諸位菩薩可以參閱正智出版社出版的《楞嚴經講記》共十五輯，諸位讀過就會瞭解，原來世間是這樣形成的。以前都是在理論上知道：因為共業有情造了同樣的業，所以如來藏創造了這個世間。而在《楞嚴經》裡面有更具體的說明。這只有諸佛能夠知道，菩薩們跟著諸佛修學，也慢慢知道一些；到諸佛的佛位時就具足圓滿的了知，那時候就稱為「世間解」。

這一集就先為您談到這裡，下集再接續為您說明。謝謝您的收看！

祝願您：身心安樂、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！