如來皆十號具足(上)

第021集
由 正慈老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」,這個主題我們是依據 平實導師所著作的《法華經講義》這部書來為大家說明。

前面幾集說到,佛陀放眉間白毫相光照耀東方一萬八千個佛世界,上從色究竟天,下至阿鼻地獄,一一周遍照明,打開了大眾的眼界,以及建立大眾對佛法的廣大信心。然而這些是大眾前所不曾見過的景象,此時 彌勒菩薩為了解除大眾的疑惑,而向 文殊師利菩薩請問:「是什麼樣的因緣有此瑞相,佛陀放出大光明,照耀東方一萬八千個佛世界,讓大眾全都能夠看見那一些佛國的種種莊嚴呢?」

對於 彌勒菩薩的請問,文殊菩薩回答的經文:【爾時,文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士、善男子等:「如我惟忖,今佛世尊欲說大法、雨大法雨、吹大法螺、擊大法鼓、演大法義。諸善男子!我於過去諸佛,曾見此瑞;放斯光已,即說大法。是故當知,今佛現光,亦復如是,欲令眾生,咸得聞知一切世間難信之法,故現斯瑞。」】(《妙法蓮華經》卷1)

這個時候,文殊師利菩薩就告訴 彌勒菩薩摩訶薩,以及所有諸大士、所有地上菩薩們,以及還沒有入地的善男子等等說:「如果依照我的思惟和猜測,今天佛世尊是想要為大眾演說最大的法,也要為大眾降下很大的法雨,並且要吹起大法螺,還要擊動大法鼓,來演述大法的真實義。各位善男子們!我曾經於過去諸佛看見過這樣的瑞光,在放映出這樣的光明以後,接著就演說大法了。由於這個緣故應當知道,今天佛陀示現這樣的光明,也是同樣的道理,是想要讓眾生全部可以聽聞而了知一切世間難以信受的大法,所以才會顯現出這樣的瑞光。」

文殊師利菩薩會這麼說絕對不是信口開河,其實只要已經實證的人都不敢信口開河,尤其是與佛法有關,因為那是要負因果的。說錯法的因果是很嚴重的,尤其是明知錯誤,卻偏要扭曲狡辯說是 佛陀所說。那麼就會有三個因果:第一,謗法,就是把真正的佛法加以誹謗變成錯誤的世間法,並且堅決指稱錯誤的法是真正的佛法;這樣謗法的結果就是——破法,這是第二個因果,因為正法必然被他破壞。而謗法、破法的結果,也會成就第三個因果——謗佛,因為他明知道不是 佛所說的道理,卻故意把它妄解扭曲,說這就是 佛陀的意思。

所以若故意扭曲而說,然後又堅持狡辯說這就是 佛陀親口說的,卻不知這已經成就謗法、破法與謗佛的罪業了。因此以前在 佛陀的年代,所有阿羅漢出去外面,如果遇見外道、辯論了解脫道的法義,回來都要複述給 佛陀聽,敘述完了以後,都會向 佛請示說:「我這樣講,有沒有謗佛呢?」而 佛陀聽了都會說:「你這樣講是如法說,沒有謗佛。」可是,在現今末法時期,凡夫們都把錯誤的法硬說是 佛陀親口講的,依據 佛陀那個年代的定義,這樣就是謗佛了。

如果像某些法師的所說:「如來藏是方便說,沒有如來藏可證。」你問他說:「佛是這麼說的嗎?」他說:「佛是這麼說的啊!《楞伽經》中世尊就是這樣講的。」那麼這個結果就是謗佛,因為 佛陀明明不是這麼說的。把 佛陀說的法扭曲了以後硬說是 佛所講,就是謗佛。然而,這些人謗佛以後竟然都未警覺到自己謗佛了。而經文這裡,文殊菩薩絕對是有根據而說,絕對沒有一絲一毫的捏造;因為這部經宣說的過程中,還會有 多寶如來前來作證,也還會有別的菩薩們前來印證的。

接著 文殊菩薩又說:【諸善男子!如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號日月燈明如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,演說正法,初善、中善、後善,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。為求聲聞者說應四諦法,度生老病死,究竟涅槃;為求辟支佛者說應十二因緣法;為諸菩薩說應六波羅蜜,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。】(《妙法蓮華經》卷1)

接著 文殊菩薩又說:「各位善男子啊!如同過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫,那時候有一尊佛出現在人間,佛號為日月燈明如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為大眾演說正法,最初所說非常善妙,中間所說乃至到了最後的所說,一樣是非常的善妙。所說的法義很妙,而且非常的難以通透,而日月燈明如來的言語也非常的巧妙,並且所說之法是純一而沒有夾雜其餘次法的大法,並且具足了清淨的梵行之相。日月燈明如來為求聲聞法的人就解說相應於四聖諦的法,度那一些人超越了生老病死,究竟可以進入無餘涅槃中;為求證辟支佛果的人,就解說相應於十二因緣的法,讓他們成就辟支佛果;為諸菩薩們開示相應於六波羅蜜的種種法,並且教令這些菩薩們證得無上正等正覺,最後還能成就一切種智。」

這一段經文一開始說,在過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前,到底是多少劫?沒有辦法計算,所以才會說無量無邊不可思議阿僧祇劫;因為阿僧祇劫就難以計算了,而且是不可思議的無量無邊的阿僧祇劫,表示這是很早以前的事。這樣算起來,學佛到成佛所需三大阿僧祇劫的修行,還算是短的;佛弟子們應該要這樣想才是!然後說那麼久以前有一尊佛,佛號是 日月燈明如來,一樣是十號具足。

每一尊如來皆是十號具足,這十號我們來簡單解釋一下。「應供」,指的是阿羅漢,這是人天都應供養。為什麼是應供?因為已證得解脫道的究竟果了,一切人天遇見了都應該供養,所以叫作應供。阿羅漢是應供,而阿羅漢的解脫果精進的話一世便得成就,諸佛呢?以佛道的究竟圓滿,至少要三大阿僧祇劫才能成就,當然更具有阿羅漢的功德,所以諸佛也可以稱為阿羅漢,同時也是應供。

「正遍知」,正遍知是說對於世間法瞭解了以後,並且進而瞭解出世間法,這是指二乘菩提的具足了知,然後再針對大乘菩提的世出世間法也具足了知,這叫作正遍知。如果誤會了,當然就不是遍知,因為是所知太少才會誤會,所以對於世間法、出世間法、世出世間法都具足了知,才能叫作正遍知。那阿羅漢為什麼沒有這個名號呢?因為阿羅漢只知道世間法以及出世間法,但不知道佛菩提道的世出世間法,更沒有具足修完世出世間法,所以不是正遍知。

接著是「明行足」,明是指三明,就是天眼明、宿命明和漏盡明。然而三明六通的俱解脫大阿羅漢,雖然有三明,可是還不具足。也就是說,在三明上面的清淨行還沒有滿足,所以阿羅漢沒有資格稱為「明行足」。先以宿命明來說,如同大家所熟知佛世的一個故事,有一個人想來歸依 佛陀出家,阿羅漢們觀察這個人過去的宿命到八萬大劫,都沒有出家的因緣,所以跟那位老人說:「你沒有因緣出家,回去吧!」那個老人家就哭哭啼啼一路哭回家,半路上遇見了 佛,佛陀問他說:「你哭什麼?」他說:「阿羅漢們都說我沒有因緣出家,所以我很難過,這一世能遇到佛陀出世,我竟然沒因緣出家。」佛一看就說:「沒關係!來!你跟我回去。」就幫他剃度了。阿羅漢們說:「奇怪!他明明沒有因緣出家。」佛陀說:「不!他多少多少劫以前,」是遠超過八萬大劫以前,「因為被老虎追趕,爬上樹,在樹上大叫『歸依佛』,就因為這個緣故,他今天有因緣出家。」這就是 佛陀的宿住隨念智力與阿羅漢宿命明的差異所在。大阿羅漢入定以後只能看到前八萬大劫,超過了就看不見,但 佛陀的了知不是依靠宿命明,而是以宿住隨念智力來了知,一念之間便能了知往昔無量劫前的任何事情。

天眼明也是一樣,阿羅漢看未來的事情最多只到八萬大劫,超過了,也看不見;但 世尊可以無所限制,所以才能為人授記何時及如何成佛。如果只能看八萬大劫,怎能為人授記呢?因為一位菩薩證悟之後到成佛,或者需要兩大阿僧祇劫,或者超過兩大阿僧祇劫,或者一大阿僧祇劫;阿羅漢們只看得見未來八萬大劫,當然看不見阿僧祇劫之後的事情,如何能為人授記?所以 佛陀可以為人授記,因為 佛陀所見的未來是無邊際的,而且是一念之間就能了知。只要這位菩薩的菩薩性已經具足,而且又證悟了,佛就知道他將來會是什麼時候成佛,包括成佛時的狀況都可以授記。但阿羅漢無法為人授記,原因就是他的天眼明不具足,所以不是明行足;而 佛陀的天眼明是具足的。

至於漏盡明呢?阿羅漢們只不過是斷了三界愛的現行,可是習氣種子都還沒有斷除。但是菩薩們入地之後,還歷經一大阿僧祇劫斷盡習氣種子,這阿羅漢就已經作不到了;然後接下去再一大阿僧祇劫專門斷除異熟種子的變異,這也不是阿羅漢作得到,這樣歷經整整三大阿僧祇劫的修行,漏盡通的梵行才算具足。因此佛弟子成為阿羅漢之後,向 佛稟告說:「我梵行已立,所作已辦,不受後有。」那是方便說,因為他只針對三界愛現行的斷除去建立梵行而已,他的漏盡只是斷現行,三界愛習氣種子和異熟種都還沒有斷除,所以即使是俱解脫、又證得三明六通的大阿羅漢,定障、慧障全都斷除了,使他的漏盡通稱為漏盡明,其實還是不具足,還得要再經兩大阿僧祇劫進修,把有記性的習氣種子及無記性的異熟種子都斷盡,才能到佛地,所以阿羅漢的漏盡明依舊是梵行不具足。由於天眼明、宿命明、漏盡明的梵行還不具足,因此阿羅漢依舊不能稱為明行足,但諸佛都是明行足。

接著來說「善逝」,阿羅漢入涅槃,是沒有辦法像諸佛那樣的;佛陀隨時隨地可以示現入涅槃,而在人間化緣圓滿之後示現入涅槃時,又是以不可思議的方便善巧來示現的。再者,降生人間時還特地示現成一個凡夫的模樣,出生在王宮裡面,就像是什麼都不懂,一切從頭開始學起;然後把從一個凡夫到達佛位應該要有的過程,就這樣幾年把它完成。諸位想想,假使一位菩薩,最快可在三地滿心位時,具足四禪八定、五神通、四無量心,發起意生身而沒有胎昧,這樣轉入第四地之後,當下一世去投胎示現出生時,能不能示現作一無所知的人呢?那是作不到的。

但是 佛陀示現時,不是一切都知而故意裝不知;而是示現成完全不知,這才是難。菩薩轉入第四地發起意生身之後,都是可以正知入胎、正知住胎、正知出胎的,到了即將進入佛地時,以最後身菩薩來降生人間,卻示現為什麼都不懂,具足胎昧;這並不是故意裝不懂,而是顯現確實什麼都不知道,然後一一學習而隨即成佛。這是如何能作到呢?

這個道理很難理解,只有到了最後身菩薩位,才會知道是怎麼個道理,而其他人無法瞭解,所以這樣的示現並不容易。然後在入涅槃的時候示現如同阿羅漢一樣入涅槃,可是佛畢竟不滅,又在別的地方繼續以應身受生弘化於人間;然後,當人間的弘法因緣尚未成熟時,就以莊嚴報身在色究竟天宮繼續說法,這才是妙!所以這樣的「善逝」不是阿羅漢們作得到的,諸地菩薩都還作不到,所以諸佛才稱為「善逝」,這其中的道理不簡單。

接著說「世間解」,是說對世間具足瞭解。有一部經是最好的證明——《楞嚴經》。在《楞嚴經》裡面 世尊告訴我們,地獄是怎麼形成的:因為有一些眾生的心性,在未來世需要那個地獄,也就是這些眾生造了地獄業,心性到了與地獄世間相應的時候,地獄就形成了,地獄世間就是這樣來的。相同的道理,餓鬼、畜生、人間、欲界天、色界天、無色界天的世間,也是這樣來的。世尊一一告訴我們:為什麼會有這一些有情。有這一些有情就會有那樣的世界,所以是先有那一些有情,然後才有相應的世界生成。這些三界世間的道理,誰能具足瞭解呢?只有諸佛。這個道理,諸位菩薩可以參閱正智出版社出版的《楞嚴經講記》共十五輯,諸位讀過就會瞭解,原來世間是這樣形成的。以前都是在理論上知道:因為共業有情造了同樣的業,所以如來藏創造了這個世間。而在《楞嚴經》裡面有更具體的說明。這只有諸佛能夠知道,菩薩們跟著諸佛修學,也慢慢知道一些;到諸佛的佛位時就具足圓滿的了知,那時候就稱為「世間解」。

這一集就先為您談到這裡,下集再接續為您說明。謝謝您的收看!

祝願您:身心安樂、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!


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