各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目。今天我們要依聖 平實導師的《法華經講義》內容來說。

我們接續經文：【或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。】（《妙法蓮華經》卷1）有的佛世界中又看見有菩薩，觀察諸法的法性，沒有二種相，只有一相，叫作如來藏相，名為實相一相。因為不管他是什麼樣的有情：鬼道眾生、畜生道、地獄道、天道、人道、修羅道都一樣，同樣都是如來藏相。這個總相，不論去到哪裡都一樣，在娑婆世界是如此，他方世界亦復如此，無有二相，都叫作如來藏相。如來藏有什麼相？虛空相。祂無形無色猶如虛空，卻可以出生一切色法與七識心。這表示那個佛世界具足三乘菩提，因為如果有大乘菩提就會有二乘菩提，只是有沒有把它分析出來為眾生說明而已。

所以《大方廣佛華嚴經》卷第29說：【彼劫所有佛興世，六十千億那由他，最後佛號解脫光，次第我皆興供養。於彼最後如來所，獲得覺法清淨心，觀諸法性無有生，成就宿命除煩惱。】「觀諸法性無有生」就是證得如來藏以後，將諸法攝歸不生的如來藏以後，諸法的法性即是無生。

又如《大方廣佛華嚴經》卷第8說：【菩薩摩訶薩正念無障礙，觀察、分別三世諸法平等，猶如虛空，無有二相。如是觀者，智慧、方便無所罣礙。於一切法而不取相，一切諸法無自性，故於一切佛及諸佛法平等觀察，猶如虛空；是名菩薩摩訶薩方便修習清淨梵行。】這是說，三世諸法猶如虛空性的如來藏一樣無有二相，因為諸法從如來藏中出生，攝歸如來藏以後，就只有一個如來藏的法相。「一切諸法無自性故」，因為諸法的自性其實全都來自第八識心，並沒有自己恆住不滅的自性，所以說諸法無自性。要如此實證，才是真正的親證大乘佛法。

【又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。】（《妙法蓮華經》卷1）彌勒菩薩又說：又看見有的佛世界裡面還有一種佛弟子，心中沒有任何的執著，他們就以這樣的勝妙智慧來求無上道。這表示是已經證悟的菩薩們，悟後起修而在追求佛地的圓滿智慧。然而求證般若實相智慧時，往往就會有魔來擾亂，不但證悟前如此，乃至證悟後也會是如此，甚至二乘菩提的實證者也不例外。所以《雜阿含經》卷第39有記載說：【爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難，化作大牛往詣佛所，入彼五百缽間。」諸比丘即驅：「莫令壞缽。」爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：色受想行識，非我及我所；若知真實義，於彼無所著。……了達一切處，不住魔境界。】魔被看穿了，只好離開。

經文又說：【文殊師利！又有菩薩，佛滅度後，供養舍利。】（《妙法蓮華經》卷1）還有菩薩在 佛陀滅度以後，供養 佛陀的舍利。通常諸佛不會留下肉身舍利，通常都是以碎身舍利留下來；因為如果只有肉身舍利的話，因為不許切割，所以只能夠一處供養。如果是碎身舍利，那就可以在很多地方都有眾生可以供養，眾生想要修集福德就比較容易。所以成為碎身舍利以後，可以分到忉利天宮，可以分到龍王宮，可以分在人間。像 佛陀舍利，單是阿育王就建了八萬四千塔；其他還有極多舍利，由更多佛弟子供奉供養，利益了更多人。所以諸佛通常都用碎身舍利讓眾生種福田。

【又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界，】也看見有的佛子，建造種種佛塔或者佛廟。現在廟都通稱道教的道場，變成道教專用了，因為後來佛教道場很多就改稱為寺或院。可是寺這個名稱本來是中國古時候的一個官衙，通常叫作寺。官方把寺捐出來給 玄奘菩薩翻譯經典，然後大家問說：「這是在哪裡翻譯的？」「在慈恩寺翻譯的。」於是佛教的道場就稱為寺了，大眾就開始轉變觀念說：寺就是佛教的道場，所以佛教不管什麼廟建起來以後都叫作寺。所以「寺」本來不是指佛教的道場，廟本來也不是專指道教的道場，但是現在已經成為一種約定俗成了：凡是寺就是佛教的道場，凡是廟就是道教的道場。可是塔與廟本來就是佛教道場，凡是教導眾生在宗教上活動的場所就是廟。塔與廟是有一點不同的，塔的範圍比較小，所占的地基比較小，但是比較高；廟是可供修行人居住的，地基大，但是沒有很高。塔與廟的差別就在這裡。

有許多的佛子建造了佛塔、建造了佛廟，用很多的材料去建造出來以後無量無數。如果是一個佛世界——一個三千大千世界，到底會有多少塔廟？如果是東方一萬八千佛世界，那當然是「無數恆沙」。並且都把整個諸佛的國土莊嚴得很勝妙，所以諸佛國土國界，都有佛子們建造了無數塔廟，又用各種裝飾莊嚴起來。

【寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬。】東方一萬八千世界中有佛入涅槃後，佛弟子們建造塔廟供養舍利，或者建造寺院來弘揚佛法，可是他們建的寶塔非常高，有五千由旬。縱廣是一樣的，深度與寬度各有二千由旬。

【一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴。】這些塔廟都裝飾了非常多的幢與幡。「幢」是好像雨傘一樣的，遮陽的莊嚴物；「幡」是一種長條形的，用布做的，上面寫著字，都是用來莊嚴佛教正法的。「珠交露幔」，「幔」就類似網子一般，但是網子有很多孔目，孔目四至都有繩索交叉綁住的地方，都用寶珠懸在那個地方，所以一張網上面就掛了很多的寶珠，像這樣很大的網子綁了很多的寶珠，蓋在寶塔上面。一張網子每一個孔目的四至，都懸掛著寶珠，用這樣繫著很多寶珠的網子，覆蓋在寶塔上面或者寺院上面，這叫作「珠交露幔」。「寶鈴和鳴」，是用銅或者某一種堅硬的物體去鑄造或製成鈴子，風一吹動，它就會響動，這叫「寶鈴和鳴」。

【諸天龍神、人及非人，香華伎樂，常以供養。】諸天龍神、人及非人，用香華以及歌舞音樂，常常用來供養諸佛的舍利塔，因為諸佛是三界中至高無上的解脫者及第一義諦的住持者。

彌勒菩薩又問說：【文殊師利！諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。】是說：「文殊師利啊！諸佛子等，」「等」就包括護法龍天等等，「人及非人為了供養佛的碎身舍利，所以莊嚴以及修飾這些塔廟。國界也就自然而然變成很特殊、很勝妙、很美好，猶如忉利天中的樹王一般，花朵綻放一樣的莊嚴。」

【佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。諸佛神力、智慧希有，放一淨光，照無量國。】彌勒菩薩說：這些景象是因為 釋迦如來放光，所以我彌勒以及所有大眾與會者，都同時看見了這個國界中，這樣種種不一的殊勝微妙的境界。而諸佛的神力以及智慧是很稀有的，就這樣子放出一個光明來，這個清淨的光明照耀了無量無數的佛國。

【我等見此，得未曾有。佛子文殊！願決眾疑。四眾欣仰，瞻仁及我：世尊何故，放斯光明？】（《妙法蓮華經》卷1）這是說我們看見這樣的殊勝景象，這是過去追隨 釋迦世尊聞法這麼久以來，所不曾看見過的。佛子 文殊啊！希望您決斷大眾在這件事情上的疑惑。在會中的佛子四眾們都很歡欣地仰望著，都是正在看著您和我，冀望我們來為大眾說明：為什麼 世尊會放出這樣的光明來？諸佛放光都是為了利益眾生，比如說《方等般泥洹經》卷下所載：【佛爾時便於雙樹間更化作佛，往至先儒大泥犁放光明，其光遍照思想大獄中。佛爾時便說偈言：「是諸人已解脫，復數數有思想，用習起思想故，令其生於苦惱。於世間有得道，佛世尊放光明，其所說於正法，令滅盡諸苦惱，無所盡無所得，無有起亦無滅，其有知是法者，終不歸於惡道。】

經文又說：【佛子時答，決疑令喜：何所饒益，演斯光明？】（《妙法蓮華經》卷1）您是 佛的真子，應該要觀察何時正是回答的適當時間，來決斷大眾在這件事情上的疑惑，使大眾發起歡喜心：究竟 世尊是為了什麼樣的饒益，而演放出這樣的光明？

彌勒菩薩知道 世尊放光的緣由，但是不能自己站了出來就講。而且 彌勒菩薩也不是像 文殊菩薩能夠究竟了知這個因緣，因為 彌勒菩薩還曾經是 文殊菩薩的弟子；文殊是七佛之師，彌勒菩薩也曾追隨七佛修學。所以他對這一種景象一定有完整的印象，可是仍然必須要經由 文殊菩薩來說，最具有公信力。大眾也都知道，如果想要問，他們二位最有資格了，因為其中一位是被授記為即將再來人間下生成佛的下一尊佛。而《本生經》中 佛已經講過 文殊早就是成佛的人，只是為了因地曾發過的願，才來當 釋迦如來的旁侍。所以他一定是無所不知，問他絕對沒問題，所以大眾當然眼光都看向他們兩個人。

既然 彌勒菩薩問了，文殊菩薩當然是應該要說明。可是，到底即將要說的是什麼內涵？而諸佛將入滅前一定會演說的《法華經》，正是現在 釋迦牟尼佛即將要演述的經典。彌勒當然知道這樣的內涵，一定要讓 文殊菩薩來為大眾先作一個簡略的說明，否則恐怕很多人都沒有辦法接受，因此他就故意提出需要 文殊菩薩解答的內涵來請問。如果 彌勒菩薩有問的部分，文殊就不能不答，他回答時就有一個名義了。就好像說，你要出兵打人家，要有個名義、有個原因，總不能無緣無故就要打人家。

【佛坐道場，所得妙法，為欲說此？為當授記？】（《妙法蓮華經》卷1）同樣的道理，所以就要問，佛陀坐在道場——就是菩提樹下那個金剛座，成為 佛陀之後所得的妙法，是否就是今天 佛陀放光預告所要講的法呢？是不是要演說祂所悟的法呢？或者是 佛陀準備要為大眾授記而先放光？顯然 彌勒菩薩知道 世尊放出這種光明時是宣示將要講什麼法；所以他含蓄地點出《法華經》要講的最主要的內涵，但故意要請 文殊菩薩來說。

有的佛土，是以佛所放射出來的光明來做佛事。譬如《楞伽經》講的，當菩薩進入十地時會放射出光芒，從頂而出遍到諸佛國土，分別進入諸佛腳下，然後諸佛就策動各自國土中的九地以下菩薩，來看望這位剛入十地的菩薩。然後諸佛又放出光明，這個光明伴隨著種種光明；其中主要的光明是來到這十地菩薩的頭頂上灌進去，使他得到無量百千三昧，其餘的光明就各自向那些十方來的九地以下菩薩灌頂，也都各各獲得很多的三昧。所以諸佛放光都是為想要利樂眾生的緣故。

【示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。文殊當知：四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？】（《妙法蓮華經》卷1）彌勒菩薩接著說：世尊為大眾照耀出東方一萬八千個佛世界，把這一些佛世界的種種珍寶莊嚴清淨的境界顯示出來，也讓大眾可以看見諸佛，這一定不是小因緣。文殊菩薩您應當知道：四眾弟子以及天、龍、神等，大家都在瞻仰著，也在觀察仁者，您到底將會為大眾怎麼說明呢？這話一講，文殊當然不能推辭了，也許有人沒有想到真正能說明的人是 文殊。他把要問的內容明明白白點出來，文殊菩薩就不能顧左右而言他、答非所問，隨便講個別的東西來答，那就表示他不是真正的 文殊菩薩了，所以 彌勒菩薩問得好。彌勒菩薩講了這麼多的偈來提出請問，其實他還有別的用意。諸佛的弘化，以及所有那些佛世界裡面的菩薩們親隨佛學、努力修行菩薩道，不怕生死中的痛苦，一世又一世這樣努力，這一萬八千佛世界中的菩薩行道內容，其實就是在顯示 釋迦牟尼佛因地所曾經歷的一切過程。

東方一萬八千世界中，有剛剛在學的菩薩，是外門修學而不急著求開悟；也有已經悟了，也有悟後還在三賢位中的，也有入地的，乃至等覺菩薩，也有顯示諸佛正在入涅槃，這都在顯示：釋迦世尊所教導的菩薩們，同樣會完成這樣的過程。這也表示，菩薩們的一切行止，釋迦佛全都經歷過了。彌勒菩薩詳細地問這些話，言外之意就在顯示 釋迦世尊是這樣成佛的，所有菩薩們也都是要修完各種行門與層次的。是在教化那一些聲聞凡夫們，讓他們知道：成佛之道，不是只行一世的菩薩道就能成功的。

阿羅漢道修得快的人，是一世就可以完成，但是成佛之道，像這麼多的菩薩們，一萬八千世界中的菩薩們各個境界都不同，但都是努力在修行，然而他們全都是菩薩。那一些聲聞種姓中還沒有斷我見的人，他們如果有智慧聽到這裡，也親自看見這個景象，知道一萬八千佛世界中的菩薩們是那樣修行而有種種不同的境界，他們就應該知道，原來 釋迦佛在因地時也是經過這樣的全部過程，不是一世、二世就可以完成的，就應該對 釋迦世尊產生具足的信心才對。可是聲聞凡夫，他們就不會想到這一點。

由於時間的關係，這一集我們就談到這裡。

祝您色身康泰、道業增上！

阿彌陀佛！