各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」，這個主題我們是依據 平實導師所著作的《法華經講義》這部書來為大家說明。

上一集講到，文殊師利菩薩回答 彌勒菩薩的請問，為大眾說明 佛陀放白毫相光，照耀東方一萬八千個佛世界的殊勝因緣；並說到在過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前有一尊佛，佛號是 日月燈明如來，十號具足。

我們接續上集來說明諸佛的十號。「無上士」。「士」這個字，在古時候是一個很崇高的名稱，是超脫於一般人之上，那才能稱為士，所以「士」在古時候是一個很高尚的名詞。再者，「士」這個字比較偏在技術方面來說。譬如日本習武的人，在以前被稱為「武士」，真正的武士是人格非常高尚的人，才有資格當武士；不是說會耍刀、能殺人就叫作武士，他還必須兼有高尚的德操才能稱為武士。所以「士」在意涵上是表示在某一些方面有很深入的瞭解，而且很有專業性。因此稱「無上士」，表示說 佛陀在各種法門中具有無量的方便善巧，沒有人能超越於 佛陀。

同樣的，你如果問到許多的世間法，佛陀自然會知道。有一次，佛陀身體不舒服，祂需要用某一種藥，佛陀就跟阿難尊者說：「你去跟某某長者要某某藥材。」阿難尊者去到那裡拿到藥材，就問長者說:「請問這個藥材怎麼用？」長者說：「你不必問我，佛陀都知道。」所以「無上士」，表示三界世間諸法 佛陀都知道。因此，如果有人以為說：「我在想什麼，佛陀不一定知道。」那他就是不懂，因為「無上士」這三個字已經說明了，我們對 佛陀是無法隱瞞的。

每一個人在 佛陀面前都是清清楚楚、了了分明，沒有一絲一毫遮隱可說。所以在 佛面前你就像一個透明人一樣，不但看透你的身，還看透你的心，全都知道；可能我們對自己還有許多不知道的，而 佛都知道。所以有很多人遇到了一些狀況，不知道到底是什麼因緣，佛陀都還要告訴他說：「你過去世因為什麼因緣，所以這一世如何、如何。」這就是「無上士」。

接著是「調御丈夫」，「調御」就是調伏與駕馭的意思。譬如象師、馬師，就是能夠調伏及駕馭大象、馬匹的專家。對於眾生要如何加以調伏及教導，是一切弘法者都應該要懂的方便善巧。弘法的人，若是已經有所實證了，在度人的過程中，將會漸漸產生各種方便善巧來調伏所應度的眾生；而 佛陀對於如何調伏眾生，當然有更多而且是具足的方便善巧，所以是具有「調御」智慧的人。因此，不論是什麼樣的眾生，諸佛都能夠加以調伏然後加以教導；即使是最惡劣的眾生，必須留到未來世去教導的惡眾生，應該讓他們隨著惡業去地獄受苦的，就讓他們依著業力去地獄中廣受種種痛苦，未來回到人間時就容易教導了，因為已經被地獄果報及餓鬼、畜生果報所調伏了。所以，不論是什麼樣的有情，諸佛都能夠調伏教導。

「丈夫」呢，是說他不受要脅，心地不彎曲、直語而說，而且是不可屈辱的，這樣才叫作「丈夫」。當然，這個丈夫不是指當了一個女人的丈夫的男眾們，夫妻之間還是應該要互相商量的。那麼，為什麼諸佛能夠「調御」眾生而成為「丈夫」？這段經文的意思是說，真正的「丈夫」其實是佛，因為沒有人能懾服祂；諸佛不論從世間法或者從出世間法，乃至從世出世間法來說，都有無上智慧與無上福德，具有無比的大威德，當然是「丈夫」。

為什麼這樣的「丈夫」可以成為調御者？能懾服別人，不代表就能調御別人；而為什麼 佛能調御人？因為諸佛從來不會粗言厲色，總是用溫言「軟語」而說，所以不可能看見 佛陀大聲呵斥人。即使遇到了外道或極愚癡弟子，佛陀也只平淡地責備說：「汝愚癡人。」這不是用罵的口氣說：「你這個愚癡人！」因為 佛連習氣種子都斷盡了，怎麼可能罵人？但就是會向對方提示說：「你的愚癡是很嚴重的。」因為有的人需要這樣提示，否則不會警覺。所以，佛陀講話都不會疾言厲色，要用軟語才能調御一切人以及諸天。

那麼，也因為 佛陀所說都是「如實語」，不曾妄語，才能調御他人；即使諸天天主來了，佛陀跟他的對談都可以去求證而且不能推翻，所以是如實語，乃至諸天天主都要遵循而不能違背。就如《阿含經》中記載的，說色界天的大梵天王，他來到 佛陀面前，佛陀問他說：「大家都說你創造了世界和有情，說你是造物主，你有沒有真的創造世界和有情呢？」他在 佛陀面前不敢抵賴，因為知道 佛陀統統瞭解他的底細，只好說：「我沒有創造世界。」他說：「那是別人那麼講的，他們要讚歎我，所以我也沒辦法，我就平白得了個好名聲、得了權力。」他自己在 佛前已經承認了，讓大眾聽到他親口否認造物主的能力。他其實很喜歡大家稱讚他是造物主，可是他為什麼在 佛陀面前不敢妄語而承認自己並非造物主？因為他知道 佛陀說的都是實語，不是虛語。因為所說都是真實語，所以才能調御一切人、非人乃至諸天天主。

佛陀有時候還用種種方便善巧說各種「雜語」。意思是說，如果從這個方面演說時眾生聽不進去，那就講一些別的給他聽；別的很多法都講完了，回來再跟他講同一個法，他就聽進去了，這就是雜語。譬如講世界悉檀也是雜語，講了三界世間形成的種種事情：地獄世間、餓鬼世間、畜生世間、人間、欲界天、色界天、無色界天的各種世間，到底是什麼樣的狀況，這也是雜語。這跟一個人的解脫似乎沒有關係，跟一個人是否成佛也似乎沒有關係；可是經由這一些法的說明，眾生聽了就知道說：「原來三界種種世間都是生死流轉的境界，最究竟的還是只有解脫和佛法，一切有情最後還是得要走這一條路。」知道自己的所證原來都還是在三界生死境界中，終於願意走上解脫道和佛菩提道了，這就是用雜語來讓大眾可以入道。

有時為不同的人要講不同的法，像孫陀羅難陀，佛陀告訴他：「你只要斷了貪就可以成阿羅漢。」這樣講還不夠，還得帶他到處去看，天上看過了還下地獄去看，他嚇出一身冷汗之後，終於願意學解脫道，才成為阿羅漢。佛陀為他講的那一些生天及下地獄的事情也是雜語啊！但是 佛陀就把孫陀羅難陀調伏了。

另外，還要講「時語」，說話要及時。如果人家已經成為阿羅漢了，你才來告訴他如何可以成為阿羅漢，那就沒有用處，所以講話要講得及時。佛陀會善觀時節因緣，該怎麼作就怎麼作。時節因緣到了可以講什麼話，時節因緣還沒到就不能講什麼話，這個我們佛弟子也都要學。就如在這《法華經》會上，這些大眾們有沒有人亂發言？沒有，就是 彌勒菩薩可以發言，他也知道是自己該發言的時候。文殊菩薩有沒有不問而說呢？也沒有，就是要等到 彌勒菩薩問了之後，他才出來說。佛陀都具足了知什麼時候可以說什麼話，這叫作「時語」。佛陀因為具足了「軟語、如實語、雜語、時語」這四種語，所以能攝受一切有情乃至諸天以及天主，成為調御丈夫。

那麼「調御丈夫」，除了語言上面具備這四種以外，還要有三界中最大的威德力。由於有這樣的威德力，所以像阿修羅王那麼兇狠，乃至暴龍那麼兇狠，佛陀都能夠調御。然而這個威德力是從哪裡來呢？從兩個方面來：第一，是無可猜測、無可想像的智慧；第二，由於三大阿僧祇劫以來所修集的無量無邊福德。這個福德包括定的福德，還有神通引生的福德、四無量心引生的福德，以及無生法忍引生的福德等等，因此不論什麼樣的三界有情都能夠調御，所以 佛陀才稱為「調御丈夫」。

那麼，以上說的這一些算不算雜語？算。因為要從一些事相的說明，諸位才會瞭解 佛陀的境界不是我們所能思議的，就再也不會有誑慢之心，就不會認為：「開悟就是成佛。」若自以為開悟了就說：「我跟釋迦牟尼佛一樣，佛陀開悟，我也開悟了。」那這個人就是一個增上慢者，未悟言悟，真正開悟的人不會有這個問題。所以這裡是說，還要憑藉福德以及智慧的圓滿所產生的大威德力，才能夠成為「調御丈夫」。

接下來說「天人師」，在人間當人師並不難，可是要在天上當天師可就難了。因為天師是要收天人作徒弟的，乃至諸天天主也要被祂收為弟子，那才有資格當天師。弘法時，既度人也度天，才有資格稱為天人師。所以，如果說有某個佛在人間時，終其一生都沒有天人、天主下來請法，表示那個佛一定是冒充的。《阿含經》中很多的記載，晚上的靈鷲山或者祇樹給孤獨園，常常子夜一過，好光亮喔！為什麼好亮？因為天人來請法，這才是真正的佛，天人、天主都來歸依。

而如今有一位密宗行者一直在宣傳說他是 觀世音菩薩的化身，請問：如果 觀世音菩薩來人間化現時，會是個沒有斷我見的凡夫嗎？觀世音菩薩是教導學人如何修證如來藏金剛三昧的聖者，並且還教導學人怎麼樣修行可以到達佛地，豈止斷我見而已；化現來人間以後竟然連我見都沒有斷除，天下哪有這樣的 觀世音菩薩的化身？因此這位密宗行者不過是個凡夫，學人應該要有智慧去簡擇，莫要胡亂崇拜一通。

所以「天人師」不是隨便可以自己號稱的。如果自己號稱天人師，佛菩薩不會跟他見怪，但是他的如來藏在因果律的自然運轉之下，死後就自己要去受果報。為了短短幾十年的名聞和利養，那個未來世苦受的果報可不是只有幾十年，而是很多、很多劫！然而他們都沒有危機感，也是無可奈何！

接下來說「佛」，「佛」的意涵繁多，但是簡單地說就是「覺者」。佛陀就是覺者，因為 佛陀是覺悟的人，這是最簡單的說法。不然，如果要把「佛」這個字具足解說的話，那就三乘菩提全部都要講了。所以簡單而言，佛陀就是覺悟的人，而且這個覺悟，不是阿羅漢、辟支佛的覺悟之所能知。因為有佛的覺悟，然後才能有法於人間流傳，才能夠產生勝義僧；有三乘菩提的勝義僧在人間，才會有真正的僧寶，所以三寶其實就是佛。因為有佛，人間才能有三寶，沒有佛就不可能有三寶，所以歸依三寶的本質就是歸依佛，這叫作「一歸」。因此說，一定先有 佛陀的覺悟，才能夠有法寶流傳於人間，才能夠有僧寶住持於人間，所以 佛陀就代表了三寶，這就是說，「佛」就是覺者。

接著來說「世尊」，世尊是一切世間中尊，所有世界之中沒有人能比 佛更尊貴。譬如說，在普通的世間來講，誰最尊貴呢？天。所以國王都被稱為世間天。中國皇帝都自稱天子，表示他是天的兒子，所以國王就叫作世間天。可是世間天畢竟不如天界的天，所以如果生而為天人、生而為天主，這種天就叫作「生天」，這算是最高貴了；可是在人間，還有比他們高貴，叫作「解脫天」。解脫天，表示究竟完成解脫道實證的人，所有阿羅漢都是解脫天。解脫天是三界應供，一切天主、天人都應該供養他。可是還有人比阿羅漢更尊貴，叫作「第一義天」；證悟第一義諦了，就叫作第一義天。這有廣義與狹義的定義：狹義的定義，第一義天是要入地以後，叫作「生如來家」，成如來子；廣義的定義，明心不退、智慧已生起了，就是第一義天。

第一義天要比阿羅漢尊貴。有個諸位都聽過的故事，那大阿羅漢揹著行囊在走，有事弟子服其勞，徒弟當然應該接過來揹。不久他那個徒弟發起菩提心要當菩薩，那三明六通大阿羅漢知道了，不敢再讓徒弟揹行囊，就說：「你揹我的行囊太辛苦了，我自己來揹好了。」阿羅漢就拿過來自己揹。才走了一段路，空手的徒弟心裡又想著說：「當菩薩太辛苦了，我只是走路都這麼辛苦，還是修解脫道的好。」退菩薩心了，阿羅漢知道了，馬上把行囊卸下來說：「來！換你來揹。」那徒弟才剛發心要當菩薩，都還沒有悟得第一義諦，阿羅漢就不敢讓他揹行囊了。這還是個凡夫菩薩喔！但他不久便退轉了，可是你如果明心不退，而且智慧增上了，這個智慧是阿羅漢無法想像的，因此說明心不退就是第一義天——廣義的第一義天。第一義天絕對比聲聞阿羅漢、應供更為尊貴。

可是，即使是等覺菩薩，比起剛悟的賢位菩薩，那是超越好遠好遠，整整超過兩大阿僧祇劫以上；但是等覺菩薩見了 世尊，都還要五體投地禮拜，然後右繞三匝表示恭敬。這表示沒有人能比 世尊更尊貴；所以 佛世尊是三界中尊，連第一義天的菩薩們都要五體投地深心恭敬，當然是「世尊」。

以上就是佛的十號，每一尊佛都是十號具足，欠缺一個功德就不能稱為佛。日月燈明如來十號具足，並還有諸多殊勝功德，就留待下一集為您說明。感謝您的收看！

祝願您：身心安樂、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！