如來皆十號具足(下)

第022集
由 正慈老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」,這個主題我們是依據 平實導師所著作的《法華經講義》這部書來為大家說明。

上一集講到,文殊師利菩薩回答 彌勒菩薩的請問,為大眾說明 佛陀放白毫相光,照耀東方一萬八千個佛世界的殊勝因緣;並說到在過去無量無邊不可思議的阿僧祇劫之前有一尊佛,佛號是 日月燈明如來,十號具足。

我們接續上集來說明諸佛的十號。「無上士」。「士」這個字,在古時候是一個很崇高的名稱,是超脫於一般人之上,那才能稱為士,所以「士」在古時候是一個很高尚的名詞。再者,「士」這個字比較偏在技術方面來說。譬如日本習武的人,在以前被稱為「武士」,真正的武士是人格非常高尚的人,才有資格當武士;不是說會耍刀、能殺人就叫作武士,他還必須兼有高尚的德操才能稱為武士。所以「士」在意涵上是表示在某一些方面有很深入的瞭解,而且很有專業性。因此稱「無上士」,表示說 佛陀在各種法門中具有無量的方便善巧,沒有人能超越於 佛陀。

同樣的,你如果問到許多的世間法,佛陀自然會知道。有一次,佛陀身體不舒服,祂需要用某一種藥,佛陀就跟阿難尊者說:「你去跟某某長者要某某藥材。」阿難尊者去到那裡拿到藥材,就問長者說:「請問這個藥材怎麼用?」長者說:「你不必問我,佛陀都知道。」所以「無上士」,表示三界世間諸法 佛陀都知道。因此,如果有人以為說:「我在想什麼,佛陀不一定知道。」那他就是不懂,因為「無上士」這三個字已經說明了,我們對 佛陀是無法隱瞞的。

每一個人在 佛陀面前都是清清楚楚、了了分明,沒有一絲一毫遮隱可說。所以在 佛面前你就像一個透明人一樣,不但看透你的身,還看透你的心,全都知道;可能我們對自己還有許多不知道的,而 佛都知道。所以有很多人遇到了一些狀況,不知道到底是什麼因緣,佛陀都還要告訴他說:「你過去世因為什麼因緣,所以這一世如何、如何。」這就是「無上士」。

接著是「調御丈夫」,「調御」就是調伏與駕馭的意思。譬如象師、馬師,就是能夠調伏及駕馭大象、馬匹的專家。對於眾生要如何加以調伏及教導,是一切弘法者都應該要懂的方便善巧。弘法的人,若是已經有所實證了,在度人的過程中,將會漸漸產生各種方便善巧來調伏所應度的眾生;而 佛陀對於如何調伏眾生,當然有更多而且是具足的方便善巧,所以是具有「調御」智慧的人。因此,不論是什麼樣的眾生,諸佛都能夠加以調伏然後加以教導;即使是最惡劣的眾生,必須留到未來世去教導的惡眾生,應該讓他們隨著惡業去地獄受苦的,就讓他們依著業力去地獄中廣受種種痛苦,未來回到人間時就容易教導了,因為已經被地獄果報及餓鬼、畜生果報所調伏了。所以,不論是什麼樣的有情,諸佛都能夠調伏教導。

「丈夫」呢,是說他不受要脅,心地不彎曲、直語而說,而且是不可屈辱的,這樣才叫作「丈夫」。當然,這個丈夫不是指當了一個女人的丈夫的男眾們,夫妻之間還是應該要互相商量的。那麼,為什麼諸佛能夠「調御」眾生而成為「丈夫」?這段經文的意思是說,真正的「丈夫」其實是佛,因為沒有人能懾服祂;諸佛不論從世間法或者從出世間法,乃至從世出世間法來說,都有無上智慧與無上福德,具有無比的大威德,當然是「丈夫」。

為什麼這樣的「丈夫」可以成為調御者?能懾服別人,不代表就能調御別人;而為什麼 佛能調御人?因為諸佛從來不會粗言厲色,總是用溫言「軟語」而說,所以不可能看見 佛陀大聲呵斥人。即使遇到了外道或極愚癡弟子,佛陀也只平淡地責備說:「汝愚癡人。」這不是用罵的口氣說:「你這個愚癡人!」因為 佛連習氣種子都斷盡了,怎麼可能罵人?但就是會向對方提示說:「你的愚癡是很嚴重的。」因為有的人需要這樣提示,否則不會警覺。所以,佛陀講話都不會疾言厲色,要用軟語才能調御一切人以及諸天。

那麼,也因為 佛陀所說都是「如實語」,不曾妄語,才能調御他人;即使諸天天主來了,佛陀跟他的對談都可以去求證而且不能推翻,所以是如實語,乃至諸天天主都要遵循而不能違背。就如《阿含經》中記載的,說色界天的大梵天王,他來到 佛陀面前,佛陀問他說:「大家都說你創造了世界和有情,說你是造物主,你有沒有真的創造世界和有情呢?」他在 佛陀面前不敢抵賴,因為知道 佛陀統統瞭解他的底細,只好說:「我沒有創造世界。」他說:「那是別人那麼講的,他們要讚歎我,所以我也沒辦法,我就平白得了個好名聲、得了權力。」他自己在 佛前已經承認了,讓大眾聽到他親口否認造物主的能力。他其實很喜歡大家稱讚他是造物主,可是他為什麼在 佛陀面前不敢妄語而承認自己並非造物主?因為他知道 佛陀說的都是實語,不是虛語。因為所說都是真實語,所以才能調御一切人、非人乃至諸天天主。

佛陀有時候還用種種方便善巧說各種「雜語」。意思是說,如果從這個方面演說時眾生聽不進去,那就講一些別的給他聽;別的很多法都講完了,回來再跟他講同一個法,他就聽進去了,這就是雜語。譬如講世界悉檀也是雜語,講了三界世間形成的種種事情:地獄世間、餓鬼世間、畜生世間、人間、欲界天、色界天、無色界天的各種世間,到底是什麼樣的狀況,這也是雜語。這跟一個人的解脫似乎沒有關係,跟一個人是否成佛也似乎沒有關係;可是經由這一些法的說明,眾生聽了就知道說:「原來三界種種世間都是生死流轉的境界,最究竟的還是只有解脫和佛法,一切有情最後還是得要走這一條路。」知道自己的所證原來都還是在三界生死境界中,終於願意走上解脫道和佛菩提道了,這就是用雜語來讓大眾可以入道。

有時為不同的人要講不同的法,像孫陀羅難陀,佛陀告訴他:「你只要斷了貪就可以成阿羅漢。」這樣講還不夠,還得帶他到處去看,天上看過了還下地獄去看,他嚇出一身冷汗之後,終於願意學解脫道,才成為阿羅漢。佛陀為他講的那一些生天及下地獄的事情也是雜語啊!但是 佛陀就把孫陀羅難陀調伏了。

另外,還要講「時語」,說話要及時。如果人家已經成為阿羅漢了,你才來告訴他如何可以成為阿羅漢,那就沒有用處,所以講話要講得及時。佛陀會善觀時節因緣,該怎麼作就怎麼作。時節因緣到了可以講什麼話,時節因緣還沒到就不能講什麼話,這個我們佛弟子也都要學。就如在這《法華經》會上,這些大眾們有沒有人亂發言?沒有,就是 彌勒菩薩可以發言,他也知道是自己該發言的時候。文殊菩薩有沒有不問而說呢?也沒有,就是要等到 彌勒菩薩問了之後,他才出來說。佛陀都具足了知什麼時候可以說什麼話,這叫作「時語」。佛陀因為具足了「軟語、如實語、雜語、時語」這四種語,所以能攝受一切有情乃至諸天以及天主,成為調御丈夫。

那麼「調御丈夫」,除了語言上面具備這四種以外,還要有三界中最大的威德力。由於有這樣的威德力,所以像阿修羅王那麼兇狠,乃至暴龍那麼兇狠,佛陀都能夠調御。然而這個威德力是從哪裡來呢?從兩個方面來:第一,是無可猜測、無可想像的智慧;第二,由於三大阿僧祇劫以來所修集的無量無邊福德。這個福德包括定的福德,還有神通引生的福德、四無量心引生的福德,以及無生法忍引生的福德等等,因此不論什麼樣的三界有情都能夠調御,所以 佛陀才稱為「調御丈夫」。

那麼,以上說的這一些算不算雜語?算。因為要從一些事相的說明,諸位才會瞭解 佛陀的境界不是我們所能思議的,就再也不會有誑慢之心,就不會認為:「開悟就是成佛。」若自以為開悟了就說:「我跟釋迦牟尼佛一樣,佛陀開悟,我也開悟了。」那這個人就是一個增上慢者,未悟言悟,真正開悟的人不會有這個問題。所以這裡是說,還要憑藉福德以及智慧的圓滿所產生的大威德力,才能夠成為「調御丈夫」。

接下來說「天人師」,在人間當人師並不難,可是要在天上當天師可就難了。因為天師是要收天人作徒弟的,乃至諸天天主也要被祂收為弟子,那才有資格當天師。弘法時,既度人也度天,才有資格稱為天人師。所以,如果說有某個佛在人間時,終其一生都沒有天人、天主下來請法,表示那個佛一定是冒充的。《阿含經》中很多的記載,晚上的靈鷲山或者祇樹給孤獨園,常常子夜一過,好光亮喔!為什麼好亮?因為天人來請法,這才是真正的佛,天人、天主都來歸依。

而如今有一位密宗行者一直在宣傳說他是 觀世音菩薩的化身,請問:如果 觀世音菩薩來人間化現時,會是個沒有斷我見的凡夫嗎?觀世音菩薩是教導學人如何修證如來藏金剛三昧的聖者,並且還教導學人怎麼樣修行可以到達佛地,豈止斷我見而已;化現來人間以後竟然連我見都沒有斷除,天下哪有這樣的 觀世音菩薩的化身?因此這位密宗行者不過是個凡夫,學人應該要有智慧去簡擇,莫要胡亂崇拜一通。

所以「天人師」不是隨便可以自己號稱的。如果自己號稱天人師,佛菩薩不會跟他見怪,但是他的如來藏在因果律的自然運轉之下,死後就自己要去受果報。為了短短幾十年的名聞和利養,那個未來世苦受的果報可不是只有幾十年,而是很多、很多劫!然而他們都沒有危機感,也是無可奈何!

接下來說「佛」,「佛」的意涵繁多,但是簡單地說就是「覺者」。佛陀就是覺者,因為 佛陀是覺悟的人,這是最簡單的說法。不然,如果要把「佛」這個字具足解說的話,那就三乘菩提全部都要講了。所以簡單而言,佛陀就是覺悟的人,而且這個覺悟,不是阿羅漢、辟支佛的覺悟之所能知。因為有佛的覺悟,然後才能有法於人間流傳,才能夠產生勝義僧;有三乘菩提的勝義僧在人間,才會有真正的僧寶,所以三寶其實就是佛。因為有佛,人間才能有三寶,沒有佛就不可能有三寶,所以歸依三寶的本質就是歸依佛,這叫作「一歸」。因此說,一定先有 佛陀的覺悟,才能夠有法寶流傳於人間,才能夠有僧寶住持於人間,所以 佛陀就代表了三寶,這就是說,「佛」就是覺者。

接著來說「世尊」,世尊是一切世間中尊,所有世界之中沒有人能比 佛更尊貴。譬如說,在普通的世間來講,誰最尊貴呢?天。所以國王都被稱為世間天。中國皇帝都自稱天子,表示他是天的兒子,所以國王就叫作世間天。可是世間天畢竟不如天界的天,所以如果生而為天人、生而為天主,這種天就叫作「生天」,這算是最高貴了;可是在人間,還有比他們高貴,叫作「解脫天」。解脫天,表示究竟完成解脫道實證的人,所有阿羅漢都是解脫天。解脫天是三界應供,一切天主、天人都應該供養他。可是還有人比阿羅漢更尊貴,叫作「第一義天」;證悟第一義諦了,就叫作第一義天。這有廣義與狹義的定義:狹義的定義,第一義天是要入地以後,叫作「生如來家」,成如來子;廣義的定義,明心不退、智慧已生起了,就是第一義天。

第一義天要比阿羅漢尊貴。有個諸位都聽過的故事,那大阿羅漢揹著行囊在走,有事弟子服其勞,徒弟當然應該接過來揹。不久他那個徒弟發起菩提心要當菩薩,那三明六通大阿羅漢知道了,不敢再讓徒弟揹行囊,就說:「你揹我的行囊太辛苦了,我自己來揹好了。」阿羅漢就拿過來自己揹。才走了一段路,空手的徒弟心裡又想著說:「當菩薩太辛苦了,我只是走路都這麼辛苦,還是修解脫道的好。」退菩薩心了,阿羅漢知道了,馬上把行囊卸下來說:「來!換你來揹。」那徒弟才剛發心要當菩薩,都還沒有悟得第一義諦,阿羅漢就不敢讓他揹行囊了。這還是個凡夫菩薩喔!但他不久便退轉了,可是你如果明心不退,而且智慧增上了,這個智慧是阿羅漢無法想像的,因此說明心不退就是第一義天——廣義的第一義天。第一義天絕對比聲聞阿羅漢、應供更為尊貴。

可是,即使是等覺菩薩,比起剛悟的賢位菩薩,那是超越好遠好遠,整整超過兩大阿僧祇劫以上;但是等覺菩薩見了 世尊,都還要五體投地禮拜,然後右繞三匝表示恭敬。這表示沒有人能比 世尊更尊貴;所以 佛世尊是三界中尊,連第一義天的菩薩們都要五體投地深心恭敬,當然是「世尊」。

以上就是佛的十號,每一尊佛都是十號具足,欠缺一個功德就不能稱為佛。日月燈明如來十號具足,並還有諸多殊勝功德,就留待下一集為您說明。感謝您的收看!

祝願您:身心安樂、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!


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