各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之相似佛法」，今天我們要來接續探討以及辨正「我見、假我、真我、無我」這些名相的本質。

在前一集中，針對琅琊閣寫手所說的，執著阿賴耶識是真實我的即是外道，已經舉證經中 佛陀的了義說予以辨正；並且顯示出琅琊閣閣主與所有寫手都是六識論的追隨者。因為彼等不信受在因地的阿賴耶識即是真實我如來藏，狂妄地說，執著有真實我的，也會堅執五蘊假我，所以我見不能斷。前一集中舉證經中 佛陀的開示，辨正了每一位有情的五蘊身中都有真我如來藏；而墮在身見、顛倒見中沒有佛菩提智慧者，不能知、不能見如來藏，也顯示出琅琊閣寫手們都是未斷身見者。

這一集我們要接續的辨正，他們所說執著有真實我，也會堅執五蘊假我，所以不能斷我見，這樣的說法是沒道理的；為什麼呢？首先，我們要知道，對於斷我見的修證，三乘的修學道理是沒有差別的，都是立基於有真實法的不生不滅與無我；真實不生不滅即是涅槃，真實無我即是真我，以信受或者實證真實我為基礎，才得以斷我見。二乘聖者信受 佛陀隱覆如來藏真我所說的真實、寂滅、清涼、涅槃，得以斷我見，然後進而斷我執；大乘菩薩證解真我如來藏即是本來自性清淨涅槃，得以斷我見發起般若解脫，進修佛菩提道伏除我執與法執。這所斷的我見，指的就是斷除認取色、受、想、行、識五蘊為真實我，認取五蘊就是真實我的所在；認取五蘊在真實我中，真實我在五蘊中的錯誤見解。

斷除這個見解之前，必須如實地觀察色、受、想、行、識是無常法、是苦法，是沒有真實我的空法；過去、現在、未來所有的五蘊，都是一樣無常、苦、空、無我。但是如果在觀行思惟的過程，雖然能現觀五蘊的無常、無我，卻不能夠安住於無我觀的解脫分，生起了五蘊我將隨著五蘊壞滅而斷滅，不能永遠存在，有這樣的念頭存在，因而對此斷滅有恐怖想；或者對於有真實我的存在而不能證得這個真實我，一方面因為五蘊我是無常壞滅的，另一方面不能證得真實我，所以覺得恐怖。「恐怖」的意思，在南傳的尼柯耶，尼柯耶翻譯為「焦勞」，也就是焦慮煩勞；如果是這樣就會希望五蘊我繼續存在，那就不能確實決定性的斷除我見了。

聲聞人一心所求乃是解脫生死苦，必須信受不疑有個真實法清涼、寂滅，是不生不滅的涅槃真我；安住於這樣的正知見，才有可能確實斷除我見，進而斷我執。因此，《阿含經》中 佛說：【我今為汝說壞、不壞法。諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅，涅槃是不壞法；受想行識是壞法，彼識滅，涅槃是不壞法。】（《雜阿含經》卷2）佛陀要為諸比丘說壞法與不壞法，並且告訴他們要仔細地聽！要善於思惟！佛說色法五根是會毀壞的法，五根色身壞滅了，而涅槃——也就是真實法，不會隨著五根色身壞滅而壞，因為涅槃是不壞法；受想行識隨著五根壞滅而毀壞，受想行識滅了，真實法不會隨著而壞滅，因為涅槃是不壞法的緣故。

不壞法與壞法是同時同處的，所以若要斷除我見、我執，必須聽從 佛陀的教導而安住於：無論過去、現在、未來，一切的五蘊與真實我的關係，即是非我、不異我、不相在。而這樣的道理能夠讓 佛陀座下的比丘們證得解脫，受到人天所敬重，忉利天的天主釋提桓因他是不明白的，因此他就去請問 佛陀，比丘為何能夠斷於愛欲，心得解脫，乃至得慧解脫到達究竟安隱之處呢？佛陀告訴釋提桓因：【若有比丘解知一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切諸法了無所有；以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼已觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般涅槃。生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。】（《增壹阿含經》卷10）佛陀說：「如果有比丘瞭解知道一切蘊處界諸法都是無常空，沒有真實的本質，也對蘊處界無所愛著，同時完全勝解一切蘊處界諸法了無所有的甚深法義；因為知道一切諸法無常，雖然滅盡而不再有任何一法生起，也是沒有斷壞的。比丘已經觀察到有這不斷壞法的存在，也已經對於蘊處界諸法沒有任何愛著，也不起五蘊世間之想，同時沒有恐怖焦勞；因為已經沒有恐怖焦勞，所以捨報以後能夠入涅槃。我見已斷、生死已盡，離欲愛的清淨行，他已經建立了，應斷我執的修行已經成辦了，更不會再受任何後有所牽引，解脫與解脫知見如實了知。」

那麼，這段《阿含經》的經文，佛陀很明確的指出：比丘在觀行斷我見之前，就要先確立有壞法與不壞法的正知見，壞法就是蘊處界諸法，不壞法就是真實、清涼、涅槃、寂靜；而不壞法必須是不生不滅者，才能成就不壞法的本質，不壞法就是真實法，就是大乘經中 佛陀所說的真實我。比丘建立了正知見以後，依教奉行修觀行，修斷我執煩惱，不會產生恐怖焦勞，才能斷除五上分結的我慢，如實的了知解脫於生死苦，並且了知涅槃的本際即是不斷壞的真實法。所以，琅琊閣的寫手說，如果承認有真實我，就不能斷我見；這樣的說詞完全違背 佛陀在經中的開示，嚴重的謗佛、謗法而不自知，真的是可憐的愚癡人啊！而琅琊閣又說，承認有真實我，也會堅執五蘊假我，所以我見不能斷；這樣說所顯現的情況，就是對三寶的信不具足，不能信受佛法真實解脫的功德，自己當然也無法真修實證了。

大乘第一義佛法在真修實證上，當論議到五蘊假我時，所指的到底是什麼層次的智慧境界呢？如果有恭讀過《阿含經》的人都會知道，在四部《阿含經》中說到五蘊我時，都說五蘊是變異法，無常、苦、空、無有真實我，所以無我。因此處處都說，過去、現在、未來的五蘊，都不是真實我，都不是真實我的所在，在阿含中 佛陀沒有顯說真實法涅槃本際，也就是真實我法身如來藏，所以不把五蘊我說為五蘊假我，僅稍微提到生滅有為諸法皆非實法，因緣和合而有種種名稱，叫作假號法。但是在《般若經》中，佛陀為已經證得解脫果的二乘聖人以及已經開悟的菩薩，宣說五蘊的實相、諸法的本源、涅槃的實際，真實我、無我、無所得的般若空相與真如性；說這個寂滅、寂靜的真實法體中，五蘊諸法的集與散、生與滅，都不可得、不可見，因為真實法體是無名相法的緣故。而 佛陀為了讓有情得以悟入生命的實相，隨世俗假立名相方便，宣說諸法法性；佛陀教導菩薩們親證寂滅真實法身，斷我見轉依真如無我、無所得，伏除我執、法執過程，如何的不壞假名而說五蘊諸法的法相，因為假名眾生為五陰所成，此五陰法體亦是虛妄法，依真如而有的緣故，而自心真如的境界中無有所謂的壞與不壞可得。

佛說從實相而言，色但有假名，沒有真實自體性，須菩提以般若空的智慧，不壞假名而說諸法的法相。同樣的，受想行識但有假名，沒有真實自體性，須菩提也是不壞假名而說諸法法相。怎麼說呢？因為在實相的境界中，無有諸法的法相可得，所以沒有所謂的壞或者不壞；須菩提依止所觀、所親證的般若空智慧的現量境界所說的色受想行識但假名，不離真如法性，也是沒有壞與不壞可說。經中所說的不壞假名，指的就是實相法界中，唯有真如法性是真實，雖然這個真實法的自住境界不可見、不可得五蘊諸法，但並非因此就撥無五蘊諸法；五蘊諸法僅是實相心藉緣變化現起的法相假名所說，無有五蘊的真實法體可得。

這是 佛陀在教導二乘聖人與開悟的菩薩如何認識實相法界，以及如何去除有五蘊真實生起與壞滅的執著；因此被實相心藉緣所變生、所現起的法，依真如法性而有，不離真如法性諸法，皆稱為假名。而必須實證了實相心的真如法性以後，能於五蘊諸法現觀唯有真如法性是真實，其餘皆是無真實自體性的虛妄假法；這樣的現觀，即是轉依真如心降伏我執與法執的修證過程。如果說否定如來藏阿賴耶識即是真如心實相法界，而抱持著一切法無常、苦、空、無我的緣生性空才是究竟，認定那個斷滅邊的性空離開語言文字就是真如，以這樣的六識論基礎主張「五蘊僅是語言名相而撥無五蘊諸法」，這就是毀壞假名，墮入常見與斷見中，本質上不能斷除意識心的離念靈知我，所呈現的就是我見、我執具足而堅固難拔。因此，琅琊閣的寫手沒有正知見，不能知曉大乘法所說的五蘊假我，是未開悟以前熏習般若斷我見的前方便，以及親證如來藏發起般若實相智慧以後，是轉依真如伏除我執與法執的修證工具。

佛陀也在《般若經》中明白的教誡：【善現！若諸聖者於名著名，於相著相，如是亦應於空著空 ，於無相著無相，於無願著無願，於真如著真如，於實際著實際，於法界著法界，於無為著無為。善現！是一切法但有假名、但有假相而無真實，聖者於中亦不住著，但假名相。】（《大般若波羅蜜多經》卷363）佛陀告訴須菩提：「如果諸聖者會針對諸法的名而執著這個名是真實，針對諸法的法相執著這相是真實，那麼也應當會於般若的空執著這個空，也應當會於真實法的無相執著這個無相，也應當會於真實法的無願執著這個無願，於真實如如執著這個真如，於實際執著實際，於法界執著法界，於無為執著無為。須菩提！一切法從實相而言，但有假名、但有假相，沒有真實自體性存在，已經得到解脫的聖者，於假名所說諸法也都不住、不執著，僅是隨順世間假以名相而說諸法的法相。」

因為實相心具備了空無五蘊諸法的空性，無有諸法的生滅變異相；無有人相、我相、眾生相、壽者相，所以無相；不於所生蘊處界諸法生起念頭有所希望，所以無願；這樣的空、無相、無願，沒有貪、瞋、癡三種病，所以可以醫治貪、瞋、癡。真如實際無為、無我，沒有我與我所、我執，所以可以對治我見、我執、我所執與法執。大乘法中的聖者，都是依止於真如實際，空、無相、無願而伏除乃至斷除我執、我所執以及法執的，所以不可能會執著於假名所說諸法的法名、法相。因為在智慧的層面非常清楚，五蘊諸法假立的我，無常無恆是變壞法，不可安保，是為了讓世間有情言說表達容易成就的緣故；是為了隨順於世間，方便述說自己或者他人成就什麼功德，或者成就什麼過失的時候，容易信解。

如今 平實導師遵照 佛陀的法教，教導大乘法中的菩薩建立實相般若正知見，乃至於說實證實相心阿賴耶識，說阿賴耶識即是如來藏，阿賴耶識即是法身，阿賴耶識心體真實如如恆不變異，即是真實我；依真如心而有的五蘊諸法沒有真實法體，是假名而說的五蘊假我。未開悟者能依此而斷除認取五蘊為真我的我見，那麼已開悟的得以轉依實相心的真如法性，現觀五蘊諸法但有假名而無有真實法體，不壞假名逐漸觀修而伏除我執與法執；這是 佛陀在經中對菩薩所宣說不壞假名的真實解脫法，如何這些琅琊閣的寫手可以妄言誹謗，說認取有個真實我，也會堅執五蘊假我，我見就不能斷呢？那麼所呈現的事實是什麼呢？就是琅琊閣所有人對於法都不能得解真實義；顛倒受解法的緣故，導致謗佛、謗法而犯了大過失傷到自己。

佛陀曾經舉一個捉蛇的例子說，如果要捉蛇，除了要拿工具以外，還要懂得抓取蛇的方法。假如一心只是想要抓蛇，就出門去找蛇，找到了大蛇，就用手去捉取蛇的腰部，結果蛇迴旋舉起牠的頭，就螫了這個人的手腳以及身體。這個抓蛇的人，不懂得抓取蛇的方法，結果就受到極大傷害的痛苦。佛陀說，顛倒受解法義經句的人，不能得法、得義，不能正受解脫而知，僅是與人相諍而以為知法，結果卻是謗佛、謗法自傷害。如果要去抓蛇的人，懂得拿一根鐵杖，也懂得要如何抓蛇；出門找到蛇以後，先用鐵杖壓住蛇的頭頂，用手抓住蛇頭，那條蛇雖然尾巴迴旋，纏住這個人的手腳或者身體，抓蛇的人也都不會受到傷害。那這也就是說，如果於法能夠不顛倒的善於受解法的義理，了知 佛陀所說十二部經的法，絕對不會與人相諍以為知法，唯有正受解脫而知法的義理。

如今琅琊閣所有人，就像 佛陀所說的是不懂得取蛇法的人，是顛倒受解法義經句的人，把如來藏真我當作外道神我，把五蘊的無常、無我當作是最究竟的空法，認為無我性的真我會讓親證的菩薩執著，所以這兩年來一直與 平實導師以及正覺教團相諍。從他們所寫的文章，顯示出都是以相諍的方式表達他們的所知，完全不能正受解脫而知，所造作的都是傷害他們自己的謗佛、謗法惡業；佛陀說這樣的人，是愚癡人。而正覺教團所作的「相似佛法」系列的法義辨正，都是為了憐憫他們的愚癡，為了遮止他們繼續造作謗三寶的惡業，所以舉經、舉論辨正解說，是為了讓他們能夠棄捨邪見惡業，得以不受極大的痛苦，不是在與他們相諍；因為所有參與摧邪顯正的菩薩親教師們，於法、於義都有正受解脫功德的緣故。

好了，那麼今天就到這邊。

阿彌陀佛！