各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列節目，我們想和大家再來談談「我見與邊執見」的主題，總共分五集來談。

為什麼會想再談到這個主題？是因為琅琊閣等人在網路上誹謗 平實導師的教導無法使人斷我見，只有斷邊執見中的常見；而有關於琅琊閣等人這樣的錯誤指控，在「三乘菩提之相似佛法」第121集與第122集，我們已經作了說明以及回應，顯示學人在 平實導師法義正確無誤的教導下，不僅可以斷我見，也可以斷常見，更能夠斷掉斷見，所以 平實導師才是真正可以讓學人雙斷我見與邊執見的大善知識。但是，可能有些人對於「我見與邊執見」的定義是什麼，以及兩者之間的關係是如何，還是不太清楚，所以某些觀念上可能還是會被琅琊閣等人所混淆，乃至被誤導退失，甚至謗法就太可惜了！所以今天我們第四集就繼續來談這個主題。

在第三集最後提到重點是：第一，斷我見證法眼淨而心中能無所畏，同樣也是要依於有一個不生不滅的第八識真實法為前提才能成就。第二，斷我見的法與斷邊執見的法可以並行，即便是先以斷邊執見的角度切入，在正確的觀察下，不僅無損於斷我見的功德，反而使兩者相得益彰。如果像琅琊閣等人只能執言取義，只在文字表面或事相上計度，自然無法真正解得無我真義。琅琊閣等人顯然誤會了聖教，以及 平實導師對於我見與斷我見的教導，誤認為 平實導師所說的斷「我見」只是斷除「常見」，而且認為只是在斷除識陰的常見。

今天第四集裡，我們再進一步說明辨正如下：首先，平實導師所說的我見，顯然不只說識陰，而是包括五陰；且不只五陰，還講到了六入、十二處以及十八界。這個部分已在之前有說明與辨正，這裡只再舉 平實導師在《大乘無我觀》第8頁的開示：【在二乘法中，只要有親證解脫道的善知識指導，幾乎是每一個人都可以藉意識的思惟，在身、口、意當中，去體證、去現觀十八界法虛妄，因此而斷除我們對這個五蘊、十二處、十八界的空相的誤計，不會將蘊處界法中的某一法——譬如離念靈知心——誤認為實有；可是大乘法卻不是只有講二乘法的蘊處界的空相，除了二乘所講的「空相」以外，也講「空性」。】

從這段 平實導師的開示，我們很明顯的可以知道 平實導師對於斷除我見的教導，函蓋面不僅在五陰，也包括了六入、十二處與十八界的觀行，同時也貫通空相與空性；而其中 平實導師特別把意識心的虛妄提示出來，正是因為這是目前修行者的普遍落處。琅琊閣等人實在是嚴重錯會，且偏偏還自以為是地誤導大眾，所以我們也不得不就法論法，繼續辨正琅琊閣等人對於我見與常見的錯謬之處。其次，琅琊閣等人對於常見範圍的界定，有超過的部分，同時也有不及的部分，原因是對斷我見無法親證，只能在言語文字上打轉，因此連帶對我見也有所誤解。

因為當 平實導師所說的我見，在指以五陰為常住不壞我時，並非單指這個五陰會在後世繼續存有而說常住不壞，而是即便在此世的此時此刻，由於眾生執取五陰是真實，無法正觀五陰變異無常，念念變異非常住不壞，因此這樣把現世五陰執取為常住不壞的真實我，正是我見所攝，不能只片面解讀說這樣是常見而非我見。也就是說，當我們從另一個角度來說明時，就可以瞭解 平實導師所說我見，是在指眾生以五陰為常住不壞我，尤其是以識陰中的意識為常住不壞我，稱為我見；但其中值得特別注意的是，其實 平實導師在說明意識非常住不壞我的同時，也指向了意識是無常、變異、壞滅的我，所以是苦、空、無我，這不就是在教導學人斷我見嗎？所以 平實導師不僅教導學人斷我見，同時也讓學人斷了常見，是我見與常見一起斷，怎麼會是只教人斷常見而沒有斷我見呢？因為除了幼兒還未曾經歷親人死亡色身壞去以外，沒有人會認為色陰是常久不壞，所以 平實導師道出關鍵處：識陰不是常住不壞我，所以受陰、想陰、行陰也不是常住不壞我；其中也同時道出了五陰是無常、苦、空、無我，一次雙殺我見與邊見。而琅琊閣等人不知關鍵處，又把我見、邊執見切割分開，反而是將我見和邊見的定義、內容切割到支離破碎而無法使人斷除我見與邊執見。

又例如在「相似佛法」的第122集，我們也曾經舉出 佛陀在《雜阿含經》卷11說【是無常之我，非恆、非安隱，變易之我】，就是在說五陰十八界諸法都是無常之我，所以不是常住不壞我，是不安隱、不斷變易之我。而五陰十八界諸法，其中我見生起的源頭便是識蘊，沒有識蘊就不會將五蘊當作我以及我所；而識蘊的主體便是意識我，所謂擒蛇先擒頭，最重要的便是抓住我見的源頭意識我，不僅要看見這條蛇，還要擒住蛇頭，才能斷除我見與常見。因此 佛陀也說五蘊諸法「是無常之我，非恆、非安隱、變易之我」，正是在開示、教導學人雙斷我見與常見。

那麼請問：平實導師說斷我見就是不以意識心為常住不壞我，不也是教導學人雙斷我見與常見；所說與聖教一致，這樣有什麼過失呢？並且這段聖教中，佛陀也說了很多個「我」字，五陰十八界是無常我、非常住我、非安隱我、生滅變易我，如果依平凡世界的邏輯，只要說到「我」字就沒有斷我見，那難道連 佛陀也沒斷我見與常見嗎？這是完全沒道理的。因為雖然《阿含經》所說的常見主要是指對我在後世常在的見解，但是常見也同時依於此世當下分分秒秒將五陰當作真實我，是依於這樣的我見而衍生，因此也可說這就是常見。但如果有人把「常住不壞」直接歸類成常見，而不能正確理解常見與我見的關係，那我們就會說這個人對常見的範圍有超過與不及的部分。

最後，平實導師對斷我見的教導，其實便是從無常入無我；因為眾生的我見，不管是俱生或是分別起，皆以我為真，無始劫來受此虛偽熏習而使我見的勢力非常強大，要讓眾生直接體會我是虛假並不容易。故如我們在阿含聖教中可以看見，會從教導五陰內容開始，並觀察五陰無常開始，一旦確認五陰不是常住不壞，就能接受五陰非真實法；而對於解脫道的行者，可再進一步教導無常故苦，故而行者能更進一步願意放棄對五陰我的執著，而更深入體會五陰是變異法，所以經過仔細的觀行而不會把五陰或其局部計著為我、我所。如此自然不會落於常見，而同時知道有第八識真實法是常住不變異的緣故，所以觀行的過程不會擔心落入斷滅或惡取空，正確觀行後的結果自然能符合中道不落兩邊。

然而，因為眾生根器不同、時節因緣不同，所以有時 佛陀只教導弟子觀行五陰無常，而不再往下細說，弟子便得以斷我見證初果乃至證阿羅漢果，得長夜安樂。例如《雜阿含經》卷7第172經：【如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若法無常者當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。何法無常？色無常，受、想、行、識無常。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】《雜阿含經》卷7第173經：【如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若過去無常法當斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。云何過去無常法？過去色是無常法，過去欲是無常法，彼法當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如是未來、現在、過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在。】在《雜阿含經》卷7從172到175經都只講無常而已，也可讓弟子斷我見乃至證阿羅漢果，得長夜安樂。

又例如《雜阿含經》卷1說：【世尊告諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」】由 佛陀「如觀無常，苦、空、非我亦復如是」這句話的開示可以知道，從五陰無常的觀察可以衍生其他各方面苦、空、非我的隨觀，當然同樣都可通斷我見乃至證阿羅漢果。

但淮河源說：【我見定義不足。蕭居士所言的「我見」的定義，只是部分「我見」，而有更多的「我見」的定義未加闡述。】（〈淮河源：略辨蕭平實居士在斷我見實修問題上的法義偏差〉，琅琊閣。）淮河源和琅琊閣等人以六識論邪見為前提來談斷我見，則必定導致對於我見與邊執見定義不足，最終將永遠落入我見與邊執見未斷的窠臼而永無出期。而 平實導師乃是依八識論正義來定義斷我見，這樣斷我見的定義才是全面完整性的定義；因眾生執取五陰為真實我，就一定會把五陰當成常住我，所以 平實導師說明五陰無常、苦、空，故無我。而眾生一旦執五陰我，就會落於邊執見的斷見或常見，常見者認為五陰是常、是真實，會至下一世，所以 平實導師說五陰不是真實我，是虛妄我、是假我，尤其特別告訴眾生：識陰的第六意識不是常住我，是虛妄我、是假我，不能至下一世。或因眾生認為五陰只有一世，下一世就沒有了，就成為斷滅見，因此 平實導師在《阿含正義》七輯書中特別指出：《阿含經》說有本際、實際、識，證明《阿含經》也是八識論。所以 平實導師依《阿含經》說五陰無我，而滅盡後還有另一法的存在，叫做本際、識等，因此才可說五陰無我而又不落於斷滅見。

實際上，平實導師對於五陰各層面，乃至十八界與十二處等已多所講述，自是淮河源等人無明遮眼，以偏概全。就算琅琊閣等人把我見分析到如何如何，最後還是無法斷我見，因為連「我」都講不清楚，如果在世間不能說「我」認為，只能說無有一個「我」認為怎麼樣，或是「無我」認為怎麼樣，或是……認為怎麼樣，那到底「誰」認為怎樣？老闆應該認為這個人有問題，話都講不清楚，連你、我、他都不會分，很快就被開除了。而就算是在佛法中修行斷我見，也要能分辨五陰我是什麼，如果連五陰我這些種種「我」都不能分辨，也不能為眾生說明，又如何能斷我見？正因為五陰是無常我，所以是虛假我，所以不是真實常住我，所以是生滅變異我，這些種種的五陰我都不是我，所以說無我；既然是無我，必然是沒有實質的我，所以說空，所以是生滅空；既然是生滅空，必然會有壞苦，所以一定會有苦等等。甚至如《阿含經》中有時 佛陀只說觀行五陰無常而已，就可讓弟子斷我見乃至證阿羅漢果，得長夜安樂。

只要觀行五陰無常的道理通了，其他的苦、空、非我的五陰觀行，也等同於可以如理貫穿透徹。但如果自己無法舉一反三，卻反而責怪 平實導師的我見定義不足，那麼在某些經文中，佛陀有時也只說觀五陰無常、非常住我而已，難道 佛陀也對我見的定義不足？因此，對於鈍根的人要全部都講，都觀行完才能斷我見，有些利根的人講一點就斷了。請問琅琊閣等人是自認為鈍根人，才作這種要求嗎？要全部一一細講過才能斷我見。若您自認為是鈍根人，則您可去閱讀《瑜伽師地論》之〈聲聞地〉，全部去觀行；或是您認為所有人都是鈍根人，必須要全部講才能斷我見呢？何況 平實導師幾乎所有著作都與斷我見有關，而且 平實導師在增上班《瑜伽師地論》課程也全都講了，不也都全部講了嗎？只是有時偏重於末法時代的眾生，特別以意識為常住不壞我而無法斷我見，故特別強調意識非常住不壞我，特別講這一點幫助眾生斷我見。琅琊閣六識論斷見者豈可斷章取義，誹謗 平實導師只講斷常見，並未講斷我見呢？

此外，即便我們很粗略概括地假設，平實導師所說的斷我見只是斷常見的話，也就是姑且簡化認為「五陰常住不壞」就是「常見」的話，那麼相反的主張「五陰非常住」是否一定就是「斷見」？倘若如此，那麼顯然經論中諸多聖教恐怕都變成了斷見，因為五陰無常正是聖教所共許；也就是說，不能片面解讀佛法與聖教。而南伽他又評論說：【如果一個人在講述如何斷我見的法義道理之時，他所說的核心法義概念都已經錯了，那麼這個人肯定是沒有斷我見的！】（〈南伽他：我為什麼判定正覺同修會蕭平實居士屬於未斷我見的凡夫？〉，琅琊閣。）以上南伽他這句話正好送給他自己。

所以第四集我們總結來說：平實導師所說的斷我見以八識論正理為前提，在本質上即能真正斷我見，同時也能斷盡邊執見。琅琊閣等人以六識論邪見為前提來談斷我見，只能執言取義，於斷我見的根本道理不能信解，也無法對五陰虛妄如實觀行；其實他們的說法才是混淆斷我見，以相似佛法危害學人，因此我們也必須加以辨正來釐清佛法的正義。

時間的關係，今天就說到這裡。感謝您的收看！

敬祝身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！