各位觀眾菩薩大家好：阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列節目，我們想和大家再來談談「我見與邊執見」的主題。

為什麼會想再談到「我見與邊執見」的主題？是因為琅琊閣等人在網路上誹謗 平實導師的教導無法使人斷我見，只有斷邊執見中的常見；而有關於琅琊閣等人這樣的錯誤指控，在「三乘菩提之相似佛法」第121集與122集，我們已經作了說明以及回應，顯示學人在 平實導師正確的教導下，不僅可以斷我見，也可以斷常見，更能夠斷掉斷見。

但是，可能有些人對於「我見與邊執見的定義」是什麼，以及兩者之間的關係又是如何，還是不太清楚，所以某些觀念上可能還是會被琅琊閣等人所混淆，乃至被誤導退失，甚至謗法就太可惜了。這一世好不容易遇到真正的大善知識，教導學人真正能使人斷我見乃至開悟明心的正法，如果因此受影響而喪失對善知識與正法的信心，則不僅功虧一簣，而且也未免太冤枉了！為了善護大家的道業精進不退，讓大家對於斷我見與邊執見的正確法義，能有更正確的瞭解以及生起簡擇慧，所以我們今天就再來談談「我見與邊執見」，我們將分五集來談。

其中大略分成幾點來談，例如：為了釐清我見和邊執見的定義以及兩者彼此的關係，所以我們第一點會先談我見和邊執見的異同；第二點會說明斷我見與斷邊執見的關係，兩者必須互相檢驗，絕對不可切割，以此來證明斷我見一定也能斷邊執見，並且真正的斷盡邊執見也必定能夠斷我見；第三點則是釐清琅琊閣等人認為 平實導師所說的斷「我見」只是斷除「常見」的錯誤批判，最後還會談到只要否定有涅槃本際第八識如來藏存在，必定不能真正斷我見與邊執見。

首先，我見與邊執見的定義以及兩者的關係必須要釐清。以下我們先就第一點我見和邊執見的異同來說明：根據《瑜伽師地論》卷58 彌勒菩薩說：【薩迦耶見者，於五取蘊心執增益，見我、我所，名薩迦耶見。】薩迦耶見又稱為我見或是身見，薩迦耶見的意思是說，把五取蘊妄加執著增益，以五取蘊的全部或局部在心裡視為真實的我與我所。五取蘊就是對於五蘊產生了執取貪愛，就稱為五取蘊。那五蘊是什麼呢？五蘊是由色、受、想、行、識五法組合聚集而來，蘊就是聚集、聚合在一起，由色、受、想、行、識這五法聚集、聚合在一起，所以就稱為五蘊。狹義來說，色指身體，受、想、行、識指人的心理活動；由色、受、想、行、識五法聚合蘊集而有人類身心的各種活動，就稱為五蘊。因為五蘊有身心活動的各種功能，可以使人看到、聽到、聞到、嚐到、觸摸到以及感受覺知到六塵境界等等，於是人們就在五蘊身心中「能取」的見聞覺知心與「所取」的六塵境界的種種運作功能，加以錯誤認知執著為我，而認為這就是真實的我和我所；認為五蘊就是自己生命的主體，於是對於五蘊產生執取貪愛，導致三界生死輪迴不斷，就稱為五取蘊。或者有時說，五蘊會讓眾生產生無明，會遮蓋、遮蔽眾生解脫與發起生命實相的智慧，落入虛妄的五蘊境界中，所以就把五蘊稱為五陰。而因為五陰本來就是虛妄，卻在心中多加執取為五陰是真實的我與我所，所以叫作「心執增益」；因為對五陰「心執增益」，所以就稱為我見。

至於邊執見的定義是什麼呢？《瑜伽師地論》卷58 彌勒菩薩又說：【邊執見者，於五取蘊薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷常，名邊執見。】可見「邊執見」一定是以「薩迦耶見」(也就是我見或稱為身見)，以此為基礎進一步增益而來，在心中妄執「我」是斷或妄執「我」是常；也就是說，離開我見就沒有邊執見可說了，邊執見的核心就是我見。換句話說，不管是我見或是邊執見，都是由心執取增益而來，不同的只是：「我見」是把虛妄的五陰增益成真實的我與我所；而「邊執見」則是在既有的我見之上，進一步在心中多加執取這個五陰我在後世會斷滅而成為斷見，或是執取五陰我在後世還會繼續存在而成為常見，因此落於斷見與常見兩邊。

但無論是五陰我以及五陰我所輾轉現起的一切法都不真實、都是虛假。例如《成唯識論》卷1 玄奘菩薩說：【愚夫所計實我實法都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變似我似法，雖有而非實我法性；然似彼現，故說為假。】意思是說，凡夫、外道、二乘等愚人，隨著我見與邊執見等的錯誤認知，因此虛妄計度執著五陰我與一切法為真實；但這些他們所講的實我、實法，其實都是無所有的，只是隨著他們的虛妄情執，妄加施設五陰我能主宰、能出生現起萬法而已；因為這些全都是虛妄計度執著，所以說五陰我和一切法是虛假。而且這裡《成唯識論》還特別指出，五陰我和一切法其實皆由內識所出生和顯現，內識所變現的似我、似法等相，雖然暫時而有，但都沒有真實我和真實法的體性。因此，由內識所變現的似我似法，雖有依內識藉緣出生現起而讓人錯覺好像有真實五陰我以及真實一切法的存在，但卻沒有實我法性。而這些好像有我、好像有法的現象，其實都是由內識所變生現起的，所以說是虛假。而這個內識就是指第八識阿賴耶識，整部《成唯識論》的宗旨就是在講萬法唯識，宇宙生命萬法唯第八識所出生以及顯現的事實，所以名為《成唯識論》。

在《成唯識論》卷3又說：【謂有《大乘阿毘達磨》契經中說：「無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。」】玄奘菩薩在這裡就已經清楚說明，第八識是無始來就本來存在的法界，是本來不生的法；既然本來不生，就不可能滅，所以祂是不生不滅，是本住法，也就是 佛陀在《阿含經》中所說的本際；是第一義法，不是所生法。而且第八識具有出生一切法的功能差別，稱為法界，一切法都依止於第八識實相心才能出生、存在與顯現，因第八識含藏煩惱障種子以及所知障隨眠，而導致眾生的三界六道生死輪迴；但也因為第八識是本來自性清淨涅槃體性，因此在眾生斷盡煩惱障與所知障後才能夠成就佛地無住處涅槃的無上功德，或者斷盡煩惱障而證得無餘涅槃。

而第八識所變現的五陰乃至一切法中似乎有真實五陰我和一切法，但其實都是因緣假合暫時而有，終歸壞滅，依第八識才能出生和顯現，所以說五陰我和一切法皆是虛假。只有不生不滅的第八識實相心，才是真正萬法的本源，所以說第八識是「真實我」；但第八識本身不分別六塵萬法，是真正無我的實相心，所以從另一層面說第八識「無我」。因為五陰不是真實我，是虛假我，故說五陰無我；另外再說明有一真實我，就是內識第八識，但第八識本來不生不滅、本來無我，所以是真正無我的真實心。

此外，無論是邊執見的常見或斷見，都是在有我見的前提下，也就是在此世把五取蘊的全部或局部當作真實我與我所的前提下，不知不信有一第八識不生不滅本住法存在，而去妄執在後世五陰我應當繼續存在而說是常，或是命終後看不到有什麼會繼續存在而說後世斷滅。也就是說，邊執見側重於對後世我是否存在的見解，例如《雜阿含經》卷5第105經說：【佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」】

從上面所引用的《阿含經》，我們可以更明確地知道，佛說世間有三種師父：第一種師父，看見現在世真實是我，就以他們所知道的内容為人宣説，但是他們沒有能力知道命終以後的事情，佛説第一種師父是斷見。第二種師父，他看見現在世真實是我，命終之後也看見這樣的我常住不壞，就以他們所知道的内容為人解説，則是常見。還有第三種師父，他不認為現在世這個我是真實不壞，命終之後也不認為有五陰的我可以真實常住不壞，這就是如來、應供、等正覺所說的法，現前所證的法是貪愛已斷、離諸貪欲、滅盡五陰、不生不滅的涅槃。換句話說，不管是常見者或是斷見者，這兩種人都是「見現在世真實是我」，也就是因為都仍有我見未斷，認為現在有我真實活在現世。這兩種人也都未斷邊執見，落入邊執見中的常見或是斷見；而其中常見或是斷見的差別是：邊執見中落入常見的人，認為命終後仍然會有這個我繼續存在；另外一方面落入斷見的人，則對命終後會不會到下一世是不知不見的，當然也無法知道或找到有什麼本住法，因此落入斷滅見中。至於第三種人，不認為現在世這個我是真實不壞，命終之後也不認為有五陰我可以真實常住不壞者，知道有第八識本住法不生不滅，所以可以滅盡五陰貪愛而證入涅槃。

我們舉示這部經的重點在說明，佛陀說無論常見與斷見的人，其實都同樣執著這世的五陰我是真實我和我所。所以凡是想要斷我見的學人，必須要為他說明五陰不是真實我和我所，是虛假我，才能幫助他斷我見；並且還要告訴他有另一第八識是本來不生不滅、本來無我，是真正無我的真實心，才不會落入斷見與常見。

接下來第二點我們要說明的是斷我見與斷邊執見的關係，兩者必須互相檢驗，絕對不可切割，也就是真正斷我見，也一定能斷盡邊執見；而且真正的斷盡邊執見，也必定能夠斷我見。說明如下：根據之前《瑜伽師地論》聖教所說其中關於我見與邊執見兩者關係的定義：【邊執見者，於五取蘊薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷常，名邊執見。】很明顯的，邊執見是依附我見增益而來，也就是我見是邊執見的基礎核心。譬如，我們今天將海市蜃樓譬喻為五陰，有我見就好像是一個人把海市蜃樓當成真的，然後邊執見就好像是這個人不僅把海市蜃樓當成真的，還進一步設想這些在空中或地面出現的城樓裡，未來將會有人或是沒有人住著。那麼一旦這個人親見這海市蜃樓（譬如五陰本身）虛幻不實，自然不會再去執取這城樓裡未來有人或是沒有人。因此斷了我見，必定會把邊執見也一併斷除。

但是對於我見與邊執見兩者不可切割的關係，以及真實我與虛假我的道理，一時很難說得清楚，也很難使人信受與理解，所以凡夫、外道、二乘等愚人怎麼聽怎麼錯，甚至會反過來誣謗真正斷我見以及明心證得第八識真實心的人。例如，琅琊閣南伽他，又名平凡世界說：【因為【如果一個修行人不是認定意識與五陰為真實我，而是認定為虛妄我，這仍然是“於五取蘊心執增益，計為——虛妄我——，仍然是計度我、我所”】！這是關鍵！也就是說，你於五蘊計度真實我，或者計度虛妄我，或者計度暫時我，或者計度生滅我，這些都是心執增益而計度為（各種各樣的）我，當然都是我見！所以，這裡的關鍵是？不再計度五陰為我性（無論是常我性或者斷我性）！】（〈南伽他：我為什麼判定正覺同修會蕭平實居士屬於未斷我見的凡夫？〉，琅琊閣。）

這是南伽他對語言文字的執著性，認為凡是認定五陰不是真實我，是虛妄我，是假我，或說涅槃有第八識真實我；只要語言文字裡說到「我」這個字，或言談中有呈現「我」的概念與描述，就都沒有斷我見。其實這是對文字的計度執著，已落入對外我所的執著，又如何能斷我見？那請問南伽他：所謂「不再計度五陰為我性」要如何說？因為這句話裡還是有「我」這個字啊！如果只要語言文字裡有「我」這個字，就是有我見，那麼「不再計度五陰為我性」這一句話的義理，到底要如何為眾生加以解說呢？那請問南伽他：主張的「五陰無我」又如何不使用「我」這個字來解釋呢？南伽他所計度執著五陰及意識心無我的「無我」二字，其中也有「我」這個字，不也是我見嗎？

所以，南伽他說「不再計度五陰為我性（無論是常我性或者斷我性）」，就是斷我見，照樣使用「我」這個字，卻又反過來誹謗凡是論及「五陰不是常住真實我」或「五陰是虛妄斷滅我」的人，都因為使用「我」這個字就未斷我見，這種雙重標準是完全沒道理的。而從我們上面所舉《阿含經》與《成唯識論》的聖教就可以知道，事實上 佛陀以及 玄奘菩薩都在為眾生開示說明五陰不是真實我而是虛假我，都有使用「我」這個字；難道 佛陀和 玄奘菩薩「都是心執增益而計度為（各種各樣的）我」，也都沒有斷我見嗎？或例如 佛陀的大弟子阿難也常說「如是我聞」，難道阿難也沒斷我見嗎？豈可因談到「我」這個字，或者因為談到假我的概念，就說沒斷我見，這不就是十分幼稚無知，且因噎廢食，斷章取義、斷字取義嗎？因此南伽他主張只要不再計度五陰為我，而不用去論及五陰是常或斷，不但是一種鴕鳥心態，更是無法正確詮釋「我見與邊執見」內涵的無知表現。

時間的關係，今天就說到這裡。感謝您的收看！

敬祝身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！