各位菩薩：阿彌陀佛！

今天所要講的主題是：琅琊閣錯解阿賴耶識「念念生滅」的真實義。

琅琊閣他們在許多文章中，都堅持「阿賴耶識是有為法、是生滅法」，他們也引用了《成唯識論》的說法來證明他們的論點。所以今天我們首先就來看他們所引的《成唯識論》怎麼說？《成唯識論》卷3：【「阿賴耶識，為斷為常？」非斷非常，以恒轉故。恒謂此識無始時來，一類相續常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來，念念生滅前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。】這一段論中，對阿賴耶識的敘述，有「恆」的部分，有「轉」的部分，張志成、琅琊閣他們完全不管「恆」的說法，只針對「轉」的部分來說，又誤會了「轉」字所講的標的，所以就將「念念生滅」作為阿賴耶識是生滅法的證明。這就是標準的斷章取義。

《成唯識論》這段文字所說的標的有兩個：第一個標的是「心體」，說之為恆；第二個標的是「種子」，說之為轉。心體「恆」，所以「非斷」；種子必須念念生滅，才能有功能作用而持續不斷運行著，名之為「轉」，所以「非常」。《成唯識論》的論文當中，也說明阿賴耶識心體：「恒謂此識無始時來，一類相續常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。」第八識心體不但是三界六趣眾生不斷生死的施設根本，其心性堅住不壞而能持種，使所持的各類種子都不會失去的緣故，名之為「恆」。

然後說明第八識心體所執藏的各類種子，說：「轉謂此識無始時來，念念生滅前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。」這一段論文是說，第八識心體並不是只像石頭一般無覺無知的存在，而是有其所執藏的各類種子不斷地前後生滅，來產生無漏有為法的功用；所以各類種子都必須前後生滅無常，才能產生世間法各類有為法的功用。所以說，此識的種子自從無始以來，就是念念生滅前後相續不絕，名之為「轉」；而這些種子是「前後變異，因滅果生非常一故」，才能成就一切染淨有情的異熟、離繫等五果；最後再作定論說：「可為轉識熏成『種』故。」這裡是說第八識所含藏的種子，不是心體，意思是說，第八識所含藏的種子必須是前滅後生、念念生滅的運轉，才能被七轉識熏習成為未來種子的緣故；種子不斷地運轉而前後念念生滅產生作用，說之為「轉」，所以是「非常」。

解釋了《成唯識論》的這一段的論文，我們接下來再來看以下這一段論怎麼說？《瑜伽師地論》卷51：【阿賴耶識於所緣境念念生滅，當知剎那相續流轉非一非常。】這裡所謂的「念念生滅」，是在說明阿賴耶識的種子緣於三界九地一切法的時候，有其功用的緣故，必然「剎那相續流轉」；各類種子流轉時的相貌，當然是前後變異，「非一非常」。所以「轉」時「非常」，指的是「種子」，並不是針對心體。由此可見，琅琊閣他們對《成唯識論》中的所說，都只是「噉文字穀，不知舂炊」——他們只是吃了未去殼的生穀子而不能消化，就來毀謗如實說法的善知識，真是愚人。

為什麼說阿賴耶識必有心體是常？首先，我們來看以下這一段經文，《雜阿含經》卷12：【識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼：……。】這一段經文「齊識而還，不能過彼」已經很明確的顯示：阿賴耶識是萬法的根源。如果沒有一個常恆的心體，僅純粹是念念生滅的識，阿羅漢入無餘涅槃的時候，第八識沒有名色為緣，豈不是變成斷滅？如果阿賴耶識純是念念生滅的識，那麼八地菩薩斷盡煩惱隨眠時，阿賴耶識應該已斷，如何可以說八地以上的菩薩他的第八識名為異熟識？成佛之時，第八識名為無垢識？如果說阿賴耶識、異熟識、無垢識的心體是同一個，那麼如何可以說阿賴耶識的心體不是常？如果說阿賴耶識、異熟識、無垢識的心體不是同一個，那麼每個人應該都有十個識，豈不是違背聖教量？

其實阿賴耶識跟異熟識，都屬於《成唯識論》中所說的第一能變識，依其具有不同層次的法相來命名。阿賴耶識依其具有對分段生死種子的「能藏、所藏、執藏」的「自相」來命名；異熟識依其「能引生異熟果」的無記性法相，而以「果相」來命名，均屬於第八識的異名。如果阿賴耶識與異熟識沒有一個共有而常恆的心體，阿賴耶識滅的時候，如何還有異熟識可以說？同理，異熟識與無垢識也必定是同一個心體，否則異熟識滅，無垢識變成無中生有，豈不是大錯！

琅琊閣他們又提到《百法明門論》中，將阿賴耶識歸屬於有為法，而批評 平實導師說「阿賴耶識是不生不滅法」是錯的，他們所說的語意大概是如此。然而，他們卻不知道如果將阿賴耶識的心體也一併歸於生滅法，那麼《百法明門論》就會如同我們前面所說的義理必成斷滅論；這就表示將阿賴耶識歸於有為法，只是從某個角度來說的。阿賴耶識具有「能藏、所藏、執藏」的自相，這種自相是可滅的，滅了以後，永捨「阿賴耶識」的名，所以第八識此時名為「異熟識」。既然阿賴耶識本具的「能藏、所藏、執藏」的自相是可滅的，名稱也是可滅的，從這個角度來說，是有為法。如果以這個角度將阿賴耶識歸屬於有為法，就因此一起將阿賴耶識的心體也歸於有為法，就會有斷滅論的大過失。

此外，有為法分為有漏有為法與無漏有為法，有漏有為法應該滅除，是染汙法，是遍計執的依他起性的緣故；無漏有為法應該修持及保護，是清淨的依他起性的緣故，直到成佛永遠不滅。阿賴耶識心體若沒有無漏有為法，琅琊閣他們乃至連五陰身心都不可能存在，還能想要修行清淨成佛嗎？成佛以後還能不墮於斷滅空中嗎？

又有人說，《百法明門論》中有六種無為法，無為就是沒有生、住、滅，所以雖然阿賴耶識是生滅法，但是還有「六無為」是常住法，所以不是斷滅論。提出這種說法的人，可以說是完全不懂《百法明門論》的意旨。《百法明門論》開宗明義：【一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三分位差別故，四所顯示故。】（《大乘百法明門論》）這一段論文，「四所顯示故」已經明顯表示：五位百法中的第五位「無為法」，是前四位——也就是心法、心所有法、色法、心不相應行法等四位九十四法——互相運作所顯示出來的法，純粹是顯示法，沒有作用，不能成為諸法的所依身。如果沒有第一位最勝的「心法」八個識，就不可能有第五位的六種「無為法」顯現。所以說，如果百法中的阿賴耶識純粹只是生滅法，那麼阿賴耶識滅了以後，「無為法」就不再顯示了，那豈不是將《百法明門論》解釋成斷滅論？

由上面的說明，我們可以知道阿賴耶識必然有一個不生不滅的心體，絕對不是像琅琊閣他們所說的那樣——阿賴耶識是「念念生滅」的心。既然真如是屬於《百法明門論》中的無為法，是顯示法，真如又是第八識的識性，所以證得第八識者，才能「現觀」第八識在蘊處界諸法運作當中所顯示出來真實而又如如的法性。由於真如是第八識的識性所顯，而說真如是第八識的「相分」，平實導師在他的書中都是這麼說，《成唯識論》中也是這麼說，絕對是正確的。琅琊閣他們一直反對這種論點，不斷地批評 平實導師的論點，這樣子正顯示出他們連《百法明門論》都看不懂，更何況是《成唯識論》。

再從另一個角度來說，如果真如可以獨存，不必依第八識而顯示出來，那麼真如必然不是第八識的真實識性，玄奘菩薩如何可以說「真如亦是識之實性」？如果真如不是顯示法，可以獨存，那麼《成唯識論》就變成謬論，應該改為「成真如論」才對。那麼，佛說「齊識而還，不能過彼」，豈不是有錯？琅琊閣他們豈不是都成了謗佛者了？如果真如不能獨存，那麼定有所依，由於只有八個識，這八個識是「一切最勝故」，而第八識又是前七識的所依，前七識又是生滅法，真如當然必定依第八識而有。而菩薩在進入八地以前的第八識名為阿賴耶識，如果阿賴耶識是生滅法，如何可以說八地以下的菩薩所證以及所轉依的真如是常住法？所以說，阿賴耶識是生滅法，是不包括心體來說的，否則《楞伽經》怎麼會說：「藏識滅者，不異外道斷見論議」?（《楞伽阿跋多羅寶經》卷1）

還有人說：「真如」在經中有時候指的是第八識。這種說法也是成立的，但不是全部都是指第八識，要看經文所說的義理，才能決定經文中所說的「真如」指的是第八識，還是第八識的識性。因為真如是第八識的識性，所以可以用「真如」來作為第八識的名稱。然而，即使經中所說的真如指的是第八識，仍然無法改變真如是屬於第八識的真實識性；也就是第八識的心體必定是常，才能說真如是第八識真實而如如的法性。

最後，我們把前面所說的義理作成結論：阿賴耶識、異熟識、無垢識必然具有常恆不滅的心體，而且三者必定是同一個心體。而真如不能獨存，是第八識在五陰身心運行過程中顯示出來的真實識性，必然要依第八識而存在。《成唯識論》論文中所說「念念生滅」，指的是第八識所含藏的「種子」，而不是第八識心體。由此我們可以知道：琅琊閣他們確實錯解《成唯識論》所說阿賴耶識「念念生滅」的真實義理，所以將《成唯識論》中處處顯示「阿賴耶識心體是常」的真實義理也一起否定掉。

今天這一集就講到這裡。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！