各位菩薩：阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之相似佛法」這一集，將藉一些錯誤批判 平實導師的文章，來說明一位善知識必須能夠「六經注我，我注六經」。

琅琊閣在〈正覺法義辨正：蕭導師錯解如來藏、第八識、真如〉一文當中，將大乘佛法分成般若中觀系、唯識體系、純粹如來藏系跟心性如來藏系四大體系，然後堅持不同體系的理論架構完全不一樣，不可混為一談。他說：【不同的經論體系不但採用不同的名詞，對同一個佛法名詞（比如如來藏、阿賴耶識、真如）的定義并不一樣。甚至即使同一個體系的經論，界定名詞時也未必完全相同，可能出現廣狹義之分。正覺同修會蕭平實導師，無視經論的理論架構、梵文原意、語境、定義差異，同時混肴不同體系的名詞和理論，六經注我，粗暴解讀經論，結果就是對每一個大乘體系的解讀都有嚴重錯誤。】琅琊閣並批判說：【若對佛法教理、名詞、體系的源流歷史變遷沒有絲毫概念，拿著漢語經論臆想文意，結果可能不是一知半解，而是攪和成一團顛倒錯亂的概念。】（〈正覺法義辨正：張志成——蕭導師錯解如來藏、第八識、真如(上篇)〉，琅琊閣。）

琅琊閣上述對佛法錯誤的認知，已經有許多親教師們提出辨正，在這一集要說明的是：琅琊閣們不只對佛法的認知有嚴重的錯誤，甚至對一般儒家的「六經注我」這個名詞，也是含糊籠統的認知，就隨意地引用，想以「六經注我」來批判貶低 平實導師，然而卻反而是讚歎 平實導師。

「六經注我，我注六經」（《陸九淵集》，北京中華書局，頁399。）這一句名言是出自宋明理學家陸象山，也就是陸九淵先生的語錄《陸九淵集》，陸九淵先生說：「學苟知本，六經皆我註腳。」（《陸九淵集》，北京中華書局，頁395。）陸九淵是儒家，他認為一個學者應該是要明瞭人生的道理，也就是應該發明本心，探明宇宙天地人生的道理，與聖人同心，也就是知本。六經是儒家聖賢（如孔子與孟子）的體悟，是聖賢所言所行的註腳；陸九淵認為我的體悟與聖人相符，我的身口意行也與聖人相符，因此六經也就是我的身口意行與體悟的註腳，所以說「六經注我」。既然我所思、所言、所行已經符合於聖賢，也為《六經》作出詮釋，所以是「六經注我」。而「我注六經」則是：我已經與聖人同心，我已經知本，因此我可以為六經作最為貼切的解說。

陸九淵又說：【非明實理、有實事實行之人，往往乾沒於文義間，為蛆蟲識見以自喜而已。安能任重道遠，自立於聖賢之門牆哉？】（《陸九淵集》，北京中華書局，頁186。）陸九淵認為未能明白真實的道理，未能將道理真正實踐的人，往往只能夠乾沒在《六經》的文辭義理之間。所謂「乾沒」是說僥倖地貪得一點點自己認為的利益；也就是僥倖貪得六經的詞句，然後就像是蛆蟲一般的見識，卻是沾沾自喜。陸九淵說這種人怎麼能夠任重道遠，自立於聖賢門徒之列呢？

陸九淵提出「六經注我」的見解，是一種難能可貴的大氣魄跟大氣度，是重視實踐、知行合一的一種學習態度。這個見解隱含學者不應該為了學習而學習，不應該在六經的文字上去依文解義，即使對六經能夠倒背如流，卻不能夠明白真正的道，不能行於真正的道理，也就是不能夠實踐真理的人，這跟沒有學習是一樣的。所以陸九淵說這種人像是蛆蟲一般的見識，這蛆蟲還沾沾自喜。這種人是無法任重道遠，是無法成為聖賢的門徒。陸九淵還提出：「一意實學，不事空言，……。」（《陸九淵集》，北京中華書局，頁160。）也就是一心一意地真實修學，不要去講不實在的空言虛語。陸九淵學習的精神，若是從佛教的觀點來看，就是佛法必須是實證的，佛法不是學術思想，不應該將佛法紙上談兵作學術思想的研究；儒家儒學都不是空言空談，更何況是重視實證的佛法。

琅琊閣批評 平實導師「六經注我」，他並不懂「六經注我」的真正意思，可是他卻是以「六經注我」來批判 平實導師，希望貶低 平實導師，奈何所學不精，卻反而是讚歎了 平實導師。其實，這也顯現出琅琊閣們是如何地以簡單以及疏漏的態度，來從事佛教學術研究了。琅琊閣們以「六經注我，粗暴解讀經論」來批判 平實導師，這背後所隱含的意義，就是他們不肯腳踏實地地修證，專作文字訓詁，因此完全無法理解 平實導師在佛法上注重實證的精神與態度；這種實證的證量以及由證量所顯示出的精神與態度，是琅琊閣們所無法理解的。

平實導師講解經論的時候，一向只攜帶經本上臺，並不會另外準備講義或是文稿，就直接一邊反觀所實證的如來藏，一邊將經論的內容講解出來，因為這是實證者現觀的結果，也是證量的呈現。平實導師就是這樣依於實際的證量，通達佛法的實相，然後解說大乘經典，如《楞嚴經》、《勝鬘經》、《維摩詰經》、《金剛經》、《實相經》、《妙法蓮華經》、《大法鼓經》、《佛藏經》等等，平實導師將經典文意詳細地闡述，何曾有一字一偈曲解經典？何處曾經有「粗暴解讀經論」？

琅琊閣們許多批評的文章之中，從未將上述完整的經論文句與 平實導師經論講記當中解說同時呈現出來，而常常斷章取義甚至是斷句取義，就這樣子來批評 平實導師不懂佛法。大乘佛法許多的經典所詮釋的內容，都是 平實導師所實證的總相智、別相智以及道種智，所以說是「六經注我」；平實導師也以所實證的智慧來講述大乘經典，這個時候則是「我注六經」。在佛法中能夠「六經注我」並且「我注六經」的人，才有資格稱為一位真正的善知識。

類似陸九淵「六經注我，我注六經」的精神，《六祖大師法寶壇經》當中也記載六祖惠能大師一個「心迷法華轉，心悟轉法華」的真實事件。事情是這樣子：《壇經》中記載有一位僧人法達，是洪州人，他七歲就出家，常常誦唸《法華經》。法達前來頂禮六祖，可是他頭不點地。六祖訶責法達說：「你來頂禮，可是頭又不點地，那不如不要頂禮！你心中必然有障礙。你平常修習什麼功課呢？」法達回答說：「唸《法華經》已經三千遍。」六祖說：「你若是唸到一萬遍，能夠得到《法華經》的真義，同時也不會因為這樣覺得自己優越勝利、高人一等，如此就可以來跟我共同修學了。你今天以為唸《法華經》已經三千遍有所功德，你卻是不知道自己有貢高我慢的過失。你聽我說首偈頌：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」六祖說：頂禮本來是要折服高舉的慢心，你的額頭為什麼頂禮時不點地呢？你心中有我相，這就會出生過失，因此就會喪失無量的功德與福德。

法達聽聞偈頌後，悔謝說：「從今以後，我會謙虛恭敬一切人。弟子誦唸《法華經》時，未能理解經意，心中常常有疑問。和尚您智慧廣大，希望您能夠為我概略的解說經中的義理。」六祖回答說：「法達！法本來是很通達的，是你自己的心不能通達。經本上也沒有什麼可以懷疑的地方，是你的心自己懷疑。你誦唸這《法華經》，知道《法華經》的宗旨意趣是什麼嗎?」法達回答說：「學人根性闇鈍，從來就是依著經文誦唸，哪知道《法華經》的宗旨意趣？」六祖回答說：「我不識得字，你拿《法華經》誦唸一遍，我可以為你解說。」法達當時就高聲誦唸《法華經》，誦到〈譬喻品〉時，六祖大師就說：「停止！這部《法華經》的宗旨就是如來以一大事因緣出現於世，縱然後面還有許多的譬喻，也不會超過於此。那是什麼因緣？《法華經》說：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』這一大事，就是佛的知見。佛就是覺，《法華經》的宗旨意趣就是『開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見』。若是能夠聽聞正確的開示，便能夠悟入，也就是悟入佛的知見，這個時候就是證得本有的真如自性。」

六祖跟法達開示一番以後，法達請問說：「如果是這樣，只要明白經典的義理，就不用誦經了嗎？」六祖回答說：「經典有什麼過失，怎麼會障礙你誦唸？因為是人本身有迷有悟，所以會有不同的損失與利益。能夠嘴巴誦唸、心確實體悟然後去修行，這就是轉經；若是嘴巴誦唸，心無法確實體悟、無法修行，這就是被經所轉。」六祖接著說一個偈頌：【心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。】六祖說：心如果迷惑了，就被《法華經》所轉；如果證悟佛的知見，就可以轉動《法華經》的妙義。不斷的誦經，可是不明白《法華經》的義理，就像是跟《法華經》的義理作仇家。自性真如是無念的，能夠證悟無念的自性真如，是真正的正念；有念的心是落在意識思惟上面，這個是邪念。自性真如的真實理地中，無三界中一切的法，沒有「有」也沒有「無」，要如此的去轉依，對有念、無念完全不執著，就這樣駕馭大白牛車邁向成佛之道。

法達聽完六祖的偈頌後，不自覺地悲泣起來，就在六祖的開示下大悟，就告訴六祖說：「法達從過去以來，實在是未曾運轉《法華經》，而是被《法華經》所轉。」接著法達再請問六祖說：「《法華經》上說：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今天讓凡夫就如此證悟自心，便是悟入佛的知見；如果不是上根的學人，未免會懷疑毀謗。又《法華經》上說有羊車、鹿車與牛車三車，這三車與大白牛車是如何來區別呢？希望和尚您能夠慈悲開示。」

六祖大師說：「《法華經》的意思已經說得很明白，是你自己愚癡違背經中的義理。三乘人就是聲聞、緣覺、菩薩，他們不能悟入佛的知見，過失就在意識思惟度量上；任憑他們用盡意識思惟，共同思想推測，越加的追求卻是越加的遠離。眾生們不知道自己已經坐在大白牛車上面，卻是往外尋找羊車、鹿車與牛車三車。《法華經》中已經明白的說明：『只有一佛乘，就是大白牛車，沒有其他的乘，或者是聲聞、緣覺二乘，或者說聲聞、緣覺、菩薩三乘，或者無數的乘。』這些聲聞、緣覺、菩薩乘都是方便法，只是種種的因緣、譬喻和言詞而已，目的都是為了唯一佛乘的緣故。」

六祖說：【汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。】你為何不瞭解聲聞、緣覺、菩薩這三車是假施設的呢？是為 世尊當時度眾方便而說的；唯一佛乘，也就是大白牛車，才是現在所說的真實法。《法華經》中的道理就是教人去除三乘的權教，而歸於真實的唯一佛乘，歸於真實以後，這個真實法確實存在的想法也應該遣除掉。你應該要知道，所有一切的佛法珍寶，都是歸屬於你自己的自性真如，都是任意你受用，你根本不用想說，這是我父親給我的財寶；也不用想說我是兒子，應該承受我父親的家業；也沒有想說正在使用財寶，就是直接受用，這樣就是受持《法華經》。如果能夠如此，就是從現在至未來，從現在這個大劫至無量大劫以後，你的手從來沒有離開經卷；從早到晚，你沒有一刻不是在誦唸《法華經》。

法達蒙六祖啟發以後，踴躍歡喜，以偈頌讚歎說：【經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。】僧人法達說：我誦唸《法華經》三千遍，曹溪卻是一句話也沒有，未能明白出世法的宗旨，如何能夠休歇累生累世的虛狂呢？羊車、鹿車、牛車都是權宜方便的施設，是初善、中善、後善稱揚讚歎佛法的方法，可是誰知道三界火宅之內的自性真如，原來是一切法中之王。

六祖回答僧人法達說：「汝今後方可名念經僧也。」表示僧人法達已經悟入自性真如，所以這個時候開始可以稱為唸誦《法華經》的僧人；而以前的僧人法達，即使唸誦《法華經》三千遍，在六祖實證者的標準下，仍然是不會唸誦《法華經》。《壇經》中接著說：「僧人法達『從此領玄旨，亦不輟誦經』。」僧人法達這個時候已經悟入《法華經》玄妙的宗旨，能夠受持《法華經》，可是他仍然不停止誦唸《法華經》。

從以上《壇經》中僧人法達與六祖大師間的對話，其實可以來譬喻於琅琊閣與 平實導師之間許多的差異。這一集由於時間的關係，只能跟各位談到這裡，後面幾集將跟各位菩薩繼續說明。歡迎各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！