各位螢幕前的觀眾們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位製作的「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。

在上一次的節目中我們講到，請各位看看 世尊在這一篇《阿含經》中的交代：【未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。】（《雜阿含經》卷31）對於斷結證果這一件事，世尊的交代很直接、也很肯定，彷彿是桌子上拿橘子（桌頂拿柑）那樣的簡單與直接。那麼，我想請問各位觀眾：在 世尊走了以後，佛教到現在這兩千多年以來，要證得初果須陀洹容不容易？非常、非常、非常（因為很重要，所以要說三次），非常的不容易！或者說，證果的弟子在全部的佛弟子當中，他的比例高不高呢？不是不高，而是很低、很低！這與 世尊在經中所說的「未得須陀洹果，要得須陀洹果」是不是相差很多？那請問大家，問題出在哪裡呢？明明 世尊說斷結證果是很容易的。但實際上，我們光是想要證得初果，最起碼的沙門果都很難、很難，問題到底在哪裡呢？

先撇開福德、定力那一些附屬條件不論，記不記得 平實導師說：「佛法雖易證，無明成障！」就好像太陽本來就在，一直都在，陽光一直照在我們身上，但是那一些把眼睛閉起來的眾生卻高喊著：「陽光啊！你到底在哪裡啊？救救我吧！永恆處於黑暗這一個可憐的瞎眼人吧！」所以在旁邊的明眼人（善知識）就要告訴他：「你把眼睛睜開就看見陽光了啊！」但由於這個眾生從來就不知道自己有眼睛，自己的眼睛是可以張得開的，他的動眼肌肉也從未使用過，所以眾生還是無法睜開眼睛。這時候，善知識就得一步一步地帶著這個眾生，先告訴他「每位眾生都有自己的眼睛」這樣的道理。但這個眾生因為從來不知道自己有眼睛這種器官，所以善知識還得牽著他的手，去摸自己的眼睛、去摸他的眼睛，引導著告訴他「眼睛是怎麼樣動作」的道理；甚至要帶著這個眾生，一起去按摩眼睛的肌肉、穴道，還得幫著他一次又一次地點眼藥水滋潤；最後終於有一天，這個眾生懂得如何睜開自己的眼睛，那就能夠看到本來就存在的陽光。

也就是說，雖然證得須陀洹果的道理是法爾如是，但是眾生的無明深重，無法與它相應。這中間必須要有著善知識，以親身走過的經歷，再加上曾經侍奉過前面的善知識所習得的智慧，還要再加上自己長久度人所累積的甚深智慧，這樣子才能夠對眾生應病與藥。不同的眾生要施予不同的對治良藥，才能夠一一讓他們打開慧眼，見到佛法的光明；這其中的步驟差一點點，都可能會導致眾生不但見不到陽光，甚至會損害眼根而更難以睜開眼睛。

就好像現代醫學很進步，外科手術的教材早就已經圖片化、影片化，甚至是3D解析化；可是我只問各位一句，我們會讓一個從來沒有開刀經驗，但是卻看過很多教學影片的實習生來幫我們開刀嗎？或者說一個從未下過水，但是看過很多游泳教學影片的人，請問他到底算是會游泳，還是不會游泳？這樣子答案就很清楚了！雖然 世尊已經在經中，盡力地將文字能講清楚的部分，講到非常清楚了，可是無論我們看了再多的經典、看了再多的教學影片，我們終究是旱鴨子，一下水就會被淹死，那些影片的知識無法救得了我們的命。所以，我們需要一位好的教練，他不但自己很會游泳，還得在教學上面很有經驗，才能夠把我們教會如何的游泳；只有在一位好的教練的引導下，配合我們自己的用功，加上教學影片從旁輔佐，才能夠讓我們用最快的速度學會游泳，並且進修更高超的泳技。

所以，兩千年來為何證果的人不多？最實在的原因在於很難找到一個好的教練來引導我們。眾生的天性是一下水就會按照過去的習慣想要大口地吸氣，於是就會溺水；而要游泳則是要閉氣，這兩者是背道而馳的。眾生依著身見、我見而存活，佛法卻要我們丟棄身見、我見，如果沒有善知識的指導，眾生就算是把佛經背得再熟，看過再多的教學影片，一下水的下場就是會溺水。在我們學會游泳後，會覺得游泳很簡單、很現成、很理所當然，好像是自己的本能一般，但回想過去為什麼會怕水？為什麼會溺水？可能自己也會覺得有一點好笑！只能說以前的自己很笨，這麼簡單的事情都怕成這樣子，這就叫作「佛法雖易證，無明成障」。

琅琊閣一向主張 世尊所說的佛法之中，並沒有任何的祕密可言，這句話看似正確，但實在是錯誤！世尊對於佛法本無隱瞞，但眾生無明成障，自己障礙了自己，便會誤解 佛所說的妙法。從凡夫地到成佛，佛已經將一切的道理都已經講清楚了，可是兩千年以來，有誰自己能夠看著經典而成佛？有誰能夠看著經典而入初地、而開悟？可以說一個也無！所以，佛法的實修需要有經驗的善知識教練來引導，他是沒有辦法自修成功的，越是有關於斷結證果的部分就越是如此。世尊也早已經說明了這個道理，也就是眾生會於內有恐怖、於外有恐怖。雖然經典上講得很清楚，但是眾生就是會誤解佛經的道理，會走上叉路而無法斷除身見、我見證得初果。

換個角度來說，如果自己看佛經就可以斷結證果，那麼佛法就不需要三寶，眾生只要有佛寶出世、有法寶住世，就可以自己證得果位而得到解脫了。但佛法流傳了兩千多年，這種事情從未發生。即使是 平實導師，此世為了因應末法時代的特殊狀況，將解脫道的見修行果全部講解清楚，寫成了《阿含正義》這一套書；導師也殷切地期盼能有會外的讀者，能因為熟讀《阿含正義》，依照著書中所教導而身體力行，能夠於「諸法增上觀察」而能夠斷除身見、我見證得聲聞初果。但事實上多年以來，幾乎沒有一個人可以作到這一點；由此可知，眾生無始以來的無明是如何的深重了！所以叫作「佛法雖易證，無明成障」。

因此，世尊在世的時候，弟子能於諸法起增上觀行，這都是依於 世尊，依於僧團中的親教師的指導，才有可能在觀行中斷除三結而證果。那不是兩個凡夫藉著彼此互相討論法義就能夠完成的，從來都不是！這又好像是打高爾夫球，打完第一個洞，再打第二個洞，雖然十八個洞一直在那邊，大家都看得見，但是如果沒有教練的指引與教導，初學者想要靠自己完成十八個洞的課程，沒有這個可能性。明白了以上的道理，就會瞭解為什麼正覺講堂規定，學員不應該討論彼此觀行的內容，而應該要向自己的親教師去請教，如此道業才能夠事半功倍，不會走上歧路與冤枉路。這也是 世尊在世時的教導，應該向自己僧團中的長老阿羅漢求救，而不是師兄弟每天閒聊、閒聊就可以證果的。

我們再從另一個事實來看這一件事。在南傳中部阿含的《法廟經》中說到，有一次波斯匿王在達難伽羅的森林，發現這個地方非常的安靜適意，就好像波斯匿初次去拜見 世尊的情況，所以他決定要立刻前往 世尊現在所在的彌達隆園林拜見 世尊。當車輛到了路的盡頭時，波斯匿王下車徒步進入園林。這時候，一些比丘在空曠的地方行禪；於是波斯匿王走到那些比丘那邊，問他們說：「大德們！現在釋迦世尊、阿羅漢、等正覺祂在哪裡呢？我想去探望祂。」「大王！就在那個閉著門的房子。你沿著走廊靜靜地、慢慢地走到門前，作聲輕輕地咳嗽和敲門，則世尊、阿羅漢、等正覺便會開門了。」於是，波斯匿王就把佩劍與頭上的莊嚴飾交給迦羅延。迦羅延想著：「哦！大王現在要獨自一個人進去，我就在這邊等他吧。」波斯匿王就這樣沿著走廊，靜靜地、慢慢地走到閉著門的房子，在房子前輕聲地咳嗽、敲門，於是 世尊就幫他開了門。

請問各位：在這一段的經文中，有看到僧團之中的眾僧人在討論觀行內容嗎？在討論佛法嗎？都沒有。因為佛法的實證，如果佛法的實證，是可以依靠彼此的討論而成就，那僧團中就應該像菜市場一樣的吵雜，因為越吵雜就越容易證果啊！但實際上卻是剛好相反的。

又像是在《增壹阿含經》中，說到阿闍世王在御醫耆婆菩薩的引導下，最初拜見 世尊時，在夜晚駕駛著一千頭的象，點著五百個燈光，走到半路的時候，由於 世尊所在的貧聚園非常的安靜，阿闍世王心中因為曾經殺害了父親的不安作祟的原因，所以走到半路，在很安靜的環境下，就生起了大恐怖的心情。國王擔心有人要害他，嚇到汗毛直豎，轉頭去問耆婆：「你該不會是要害我吧？你是不是要領著我去赴仇敵的埋伏呢？」耆婆說：「大王啊！沒這個道理啦！希望大王能夠再稍稍地往前進一點，如來所在之處距離這邊不遠了。」

可是這個時候，阿闍世王心中仍然懷著被害的恐懼心，再一次地問耆婆說：「你該不會是在騙我吧？我明明聽說如來率領著一千兩百五十個弟子，可是為什麼到現在一點都沒有聽到他們的聲音呢？」耆婆回答：「如來的弟子恆常地住於三昧之中，根本就不會有胡亂的意想與語言。唯願大王再往前稍稍前進一些吧，就能夠看到他們了。」阿闍世王隨即下了車，走入大門、走入講堂之前，默然而站立，他仔細地觀察諸位如來弟子聖眾們，然後回頭問耆婆：「如來世尊現在在什麼地方呢？」恰巧就在此時，一切的聖眾弟子都進入了炎光三昧，光明照耀整個講堂四處，靡不周遍。

此時，耆婆就在國王的面前長跪，伸出右手指著 如來所在的方向，說：「那兒便是如來所在的精舍，在最中央的地方，就好像太陽在天空的中央，四周則布滿了各式的雲朵。」此時，阿闍世王告訴耆婆說：「太奇特了！甚奇特啊！現在這個地方的諸位聖眾們，心住於禪定竟然到了如此的程度。以什麼樣特殊的因緣，此處能有這樣的光明周遍呢？」耆婆告訴國王說：「這正是諸聖弟子們的三昧之力，所以會放出這樣周遍的光明。」

阿闍世王說：「正如我現在觀察這裡的聖弟子們，他們真的是非常的安靜、寂然無聲。」此時，阿闍世王雙手互相交叉，自己稱頌著說：「希望世尊您能觀察到並接見我。」於是 世尊回答：「來得好啊！大王！」阿闍世王聽到 如來發出的聲音，滿心懷著歡喜。此時，阿闍世王進入到 佛所在的精舍，五體投地，用自己的雙手輕觸著 如來的雙腳之上以表示恭敬，並且自己稱說：「希望世尊您能垂愍於我，接受我懺悔過失。我的父親頻婆娑羅王並沒有犯罪，而我竟然害死了自己的父親，唯願世尊接受我的懺悔，從今以後我絕對不會再犯，我會自行地修正直到未來永不再犯。」世尊告訴阿闍世王說：「現在正是最適合你懺悔的時刻，你應該把握時機懺悔過去所犯下的過失，不要再讓這一件事更有新的過失。一個人處於世，有了過失懂得自己悔改，這一個人可以叫作是上人。我的佛法極為廣大，能夠包容一切，所以你應當適時地懺悔過失。」這個時候，王頂禮 如來的足下，卻坐一面。

好，從以上兩段《阿含經》的敘述中，請問各位：在佛世的僧團中，是否如同琅琊閣所說的，要能多多地攀緣、多多地討論觀行，多多地交談、多多地討論佛法，乃至於多多地發表意見呢？不但不是，而且是剛好相反的。真正的實修，從來都是來自於自心的內觀與內證；教法的傳承來自於法主，疑惑的解答也是來自於法主與法主所指定的親教師群。特別是實修證果所應該經過的路，這只有法主與僧團中的過來人——親教師，才能夠依著經驗去指導學人。這就是佛世時候的實況，只有證得須陀洹果以後的四雙八輩，他們能夠依著自己親身的經驗，才能夠完全明白 世尊所施設的這一些規矩，是對學人修學最近的一條路。

所以實修的僧團之中，證果的人他現觀於一切都是夢幻泡影，向上之路唯是能求取法主與親教師的指導，橫在眼前所急待完成的福德、慧力、定力、除性障等等，沒有一件事情是能夠在與同修閒聊之間而完成的，哪有那個時間去討論觀行、去攀緣呢？所以實修僧團所在之處，必然是安靜得令外人為之驚訝；如同阿闍世王他不能夠理解，為什麼 佛的僧團之中沒有什麼聲音，沒有人在討論佛法，沒有人在發表意見，沒有人在討論觀行。因為證果的人，他必然會轉依於無我、無人、無眾生、無壽者，必然會轉依於本來清淨如來藏，所以我們才說「法尚應捨，何況是非法」。

相反的，如果像琅琊閣那樣認為彼此要互相多多交談、要討論佛法，要發表意見、要討論觀行，那一些與修行不恰當、不應時的事情，就叫作非法，那不是證果之人所應用心的事情。那一些非法必然會淪於凡夫之間的清談與閒聊，徒然是彼此之間的攀緣與浪費雙方的時間。所以從琅琊閣的一段話中，我們就可以看出，只能以化名發文的琅群，他不但不是證果的四雙八輩，他也根本不奉行於 世尊所施設的法教。

好，今天時間的關係，我們先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！