菩薩應具備八種異熟果(三)

第128集
由 正旭老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天所要講的主題仍然是「菩薩應具備八種異熟果」。

在前兩集中,已經介紹了四種可愛的異熟果,接下來介紹第五種異熟果:多饒財寶。如果是在家的菩薩,想要學佛順利,多饒財寶是重要的條件之一。在家的菩薩憑著自己應有的世間果報而多饒財寶,靠自己累積的財富來生活而不需要別人的供養,這樣子出來弘法,甚至於有能力拿錢出來護持正法,這樣就能夠自利利他。在古印度,有一些多饒財寶的大戶長者出家,眾人看到他的時候都會尊敬他。如果是在世間本來就沒有什麼錢財,但是出家以後多饒財寶了,假使這些財寶都是拿來弘揚正法、利益眾生,這樣也是值得尊敬的;因為他的多饒財寶,雖然是眾生供養的,但是他卻有智慧地去運用這些財寶來利益眾生,這樣子就完全符合菩薩自利利他的精神。但是如果出家是為了聚斂眾生的錢財,而讓自己過得就像佛教中的國王一樣的尊貴生活,出門開著很名貴的車子,住的地方就像是五星級飯店,這樣子就完全不像出家人。他們全都忘了 佛陀要眾生出家的目的,是因為出家容易斷除對五欲的貪著,可以迅速求證解脫,同時可以教導眾生解脫之法。他們只記得披了僧衣,就可以接受眾生的供養,卻反過來沉溺在五欲當中;這樣的出家人,就違背了菩薩自利利他的精神。這樣的多饒財寶,反而令自己未來世下墮於三惡道當中,就不是我們所要的。

那麼,在家菩薩具備了多饒財寶的福德,除了是為了弘揚正法、利益眾生以外,還有就是可以縮短謀生的時間,早一點生活無慮而能開始修學佛法,這也是很重要的。假使不具備多饒財寶的福德,把一輩子大部分的時間都花在謀生上面,不但沒有錢來布施眾生累積自己未來世的福德,連學佛的時間都變短了;這樣子自利利他的菩薩道,就會進展得很緩慢。因此,菩薩想要自利利他,多饒財寶是重要的條件之一。

那麼,我們要如何才能多饒財寶呢?佛陀開示說:【無量世中常樂說法,以是因緣多饒財寶。】(《優婆塞戒經》卷2)或許大家心裡會有個疑問說,常樂說法跟多饒財寶怎麼會有關聯呢?那我們就要來探討布施的因果。布施有三種:財施、法施、無畏施。財施與法施,法施比較殊勝:財施只能在未來世得到財報,法施除了在未來世可得到財報以外,還可以得到智慧報。因為未來世得智慧報的緣故,可以再弘法利益眾生;而菩薩弘法的條件,就是要具備多饒財寶,因此當菩薩常樂說法,自然就會得到多饒財寶的果報。

或許您聽了這樣的說法以後,心裡會想說:「那以後我就說法度眾生就好了,不必再布施錢財來利益眾生了。」這種想法其實是不正確的。菩薩說法度眾,並不是為求得未來世的果報,但是卻自然而然地獲得了應得的大果報,因為心清淨的緣故。假使是因為想要求得未來世的果報而作布施,所得的果報雖然也有,但是卻會相對的少很多,因為布施的心不清淨的緣故。還有如果不懂得佛法,而胡亂說法違背 佛說,這樣就等同於謗佛,這個果報就不可思議。因此菩薩都是經過很多劫的在正法作財布施,而獲得了修學正法的因緣;而再經過無量劫的修學正法,智慧步步增上,最後說法的因緣成熟了,自然會出世弘法。因此菩薩常樂說法的因緣,還是必須從財施做起。而常樂說法的人,一定是不吝惜自己所知道的法,有人來問法的時候,除了會把自己所知道的這個法的內涵告訴他以外,還會把這個法有關的法一起說給他聽;也就是說,他要五毛,你卻給他一塊錢,完全不會考慮對方會不會因此而超越自己,這樣才能說是常樂說法。

接下來,介紹第六種菩薩自利利他所應具備的異熟果:具男子身。菩薩為什麼需要生為男子身出世弘法呢?彌勒菩薩這樣子開示說:【若諸菩薩人性具足故,成就男根,堪為一切勝功德器;能於一切所作事業,思擇一切所知境界,都無所畏,無礙而行;一切有情於一切時皆來臻赴同共集會,屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。】(《瑜伽師地論》卷36)菩薩如果生在古印度的社會,必須是男子身才容易度眾,因為女眾的社會地位低下,大部分的人不會尊重女人;因此菩薩想要在那種社會度眾,如果生為女人就會十分困難;而且女眾不能與男眾獨處,而男眾卻沒有這一層顧慮。雖然當時也有若干女眾菩薩出來弘法,但畢竟是少數;而佛法傳到中國以後,也幾乎看不到有女眾菩薩出來弘法,這都是因為女性的社會地位低下的緣故;因此,菩薩都會發願生為男子身,這樣子才會容易度眾。

但是,如果是現今的社會,講究男女平等,因此不會有輕視女性的現象。那麼男子身,就可以不用從色身是男子身或是女子身來看;男子身可以是行事風格有大丈夫氣概,不小家子氣、小眼睛,不會扭扭捏捏的,這就是男子身。假使身為男人,心中卻是小鼻子小眼睛、器量很小,那就叫作男人女人;如果身為女人,但做事的時候有大丈夫氣概,那這樣子就是女人男人。所以,男子身在現今的社會,可以是依心性來定位,而不是在身量上面來定位。

在現在這個男女平等的社會,以女身來度眾,其實也有她的好處,因為大眾對女眾比較不會有惡感;而女眾一般而言都比較慈悲,比較沒有大貪心想要獲得鉅大的金錢供養,或者是去算計別人的錢財,眾生對她會比較有安全感。如果以女身出來度眾,眾生也會覺得比較像媽媽,容易接受;所以有時候為了度眾,就發願示現女人相。但是最後身菩薩住世的時候,一定要示現男人相,而且是具足三十二相的大丈夫相。

那麼要如何才能在未來世成就男子身?佛開示說:【無量世中訶責女身,以是因緣得男子身。】(《優婆塞戒經》卷2)諸佛都說要成佛者,應當轉為男子身然後成佛。也就是最後身菩薩住世的時候,必須是男子身,因此 佛就教導我們要無量世中要訶責女身。那為什麼訶責女身的果報會得到男子身呢?這就牽涉到死後處於中陰身即將入胎時的心態。當菩薩在世的時候,有出世間智,也討厭女身,他捨報後到了中陰身即將入胎的時候,因為有正知的緣故,心想:「我下輩子不要當女人。」所以在未來世父母交合的時候,就不會貪戀來世的父親,只是等著時節因緣完成,當他們完事了就直接入胎,下一世就成為男身了。這就是說,有出世間智的菩薩,因為訶責女身的緣故,就不會起顛倒想而愛慕來世的父親,來世就不會成為女身了。就一般的眾生而言,入胎的時候總是會起顛倒想,所以即將投生為女人的時候,見了未來世的父母交合,就喜歡父親,這個時候就幻想自己為女人,而與未來世的父親行淫事,所以來世就生為女人了;如果是對於來世的母親起貪呢,也是同樣的道理,而在未來世生為男人。菩薩因為具有正知入胎的能力,又知道這個道理,訶責女身之後就不會在中陰身階段起顛倒想去入胎,當然出生就不會再成為女人了;所以,因為訶責女身的因緣而得到男子身。

接下來,介紹第七種菩薩自利利他所應具備的異熟果:言語辯了。菩薩如果具備言語辯了的異熟果,他在說明某一個法、某一件事的時候,就能夠很清晰而且有次第的由淺入深、由狹到廣,條理分明的為他人解說。菩薩如果具有這樣的能力,他所說的就會被大眾所接受,大眾就會信奉他。遇到諍訟的事情,就會來找他,等他斷了理之後,大眾就無不信受;這麼一來,他就會有大名流傳世間,被大眾所恭敬、所尊重、讚歎。因此,他說法的時候,不會辭不達意,能用很多善巧方便把他所要說的法講出來,而且被大眾所接受,願意追隨他學佛,因此而能利他。

我以前還沒有進正覺的時候,很喜歡聽電視上的一些法師說法,講次法的時候是可以聽得懂;但是一講到般若的時候,就完全聽不懂了。後來進了正覺以後才發現,原來聽不懂是因為他們沒有開悟,是用猜想的方式來說般若,難怪我都聽不懂。因此菩薩言語辯了,一定要具有因明,最少是個悟者,才有能力將般若基本的內涵講清楚,讓大眾一聽就明白。此外,菩薩還需要具有因明,能夠摧邪顯正,從現量、比量、聖教量來讓大眾知道邪師說法到底錯在哪裡,同時顯示出自己所說的法才是正法。就如同 玄奘菩薩在《成唯識論》當中所說:「不摧邪難以顯正。」

那麼菩薩言語辯了,需不需要具備五明當中的工巧明?也是需要的。菩薩說法,如果不具世間工巧明,他說法的時候呢,就不容易引用世間法來比喻加以說明,讓眾生一聽就明白。此外眾生跟隨菩薩學法,在世間法有困難無法解決的時候,菩薩因為具備工巧明,所以就有能力提供妙解,幫助眾生解決世間法的難題,這樣就更能增加眾生的信心,從此菩薩所說無不信受。

那麼菩薩要怎麼樣才能在未來世得到言語辯了的異熟果?佛開示說:【無量世中至心持戒,以是因緣言語辯了。】(《優婆塞戒經》卷2)為什麼無量世中至心持戒,就能得到言語辯了的果報?是因為誠實語的緣故。如果至心持戒,說話當然不會騙人,來世的果報就是說話讓人家很容易聽懂而且信受。有的人想要說明一件事情,可是講了老半天以後,別人都聽不懂,這就是過去世經常打妄語的果報。可以如果說話不打妄語,凡有所說,都是誠實語,至心持妄語戒不犯;來世說話的時候,就會很有智慧地把他所要說的意思很清楚的表達出來。世間法如此,演說佛法的時候更是如此。

有時候看到法師說法的時候,講了老半天的法,人家還是聽不懂;但是我們聽 平實導師說法,他要解釋一個法,簡單的幾句話就講清楚了,大家聽了都能懂。譬如「涅槃」,有一位著作等身的法師,在他的書中寫涅槃,大家讀來讀去總是讀不懂;大家努力研究他寫的書,研究了幾十年以後,還是不懂什麼是涅槃;而他所說的涅槃是不可說、不可證的。可是 平實導師一場演講,就把它講清楚了;後來把他演講的內容整理出來成書,大家讀了就懂得涅槃呢,原來就是如來藏的自住境界——立刻懂了!如果開悟明心的人一讀,他也能在讀的當下,同時現觀 平實導師所說的無餘涅槃的境界。這都是因為 平實導師過去世至心持戒不打妄語的緣故,所以才能言語辯了,用簡單的語言文字就把很難懂的無餘涅槃這種境界說清楚。所以至心持戒而說誠實語,就能世世言語辯了。

假使經常打妄語,就會養成說話的時候遮遮掩掩的習慣。在說話的時候,同時想要遮掩一些事,就會先偏離主題,繞了半天再繞回來的時候;聽法的人已經墮入了五里霧當中,當然就聽不懂了。所以經常打妄語,養成了習慣以後,未來世就不能言語辯了。除了不打妄語以外,還有一些戒也是不能違犯的;譬如作生意的時候,為了獲取更大的利潤呢,就偷斤減兩;或者別人寄放在你這裡的東西,你不肯如實奉還,作這種事就等於違犯盜戒;他的後果,就是未來世他所說的話別人就不會相信了,即使他說話條理分明,但別人就是不相信,這樣子言語辯了也就沒有用了。

還有不要對於有權勢的人拍馬屁,想要從他們那裡獲得好處。心裡有貪,對有權勢的人拍馬屁,心不正直,講話諂媚,有時候別人聽了還會起雞皮疙瘩;這麼一來,以後這個人說話的時候,別人就會起疑,到底是真的假的?這樣的人在未來世當中,不但言語不能辯了,而且講的話,別人也不一定會相信。此外,不能為了騙取眾生的財物,在言語上誑惑眾生,這種行為不但違犯妄語戒,還違犯盜戒;這樣的人,在未來世也是一樣不能言語辯了。

菩薩具備言語辯了,是為了利益眾生,至心持戒必須讓眾生相信自己所說的話;因此必須無量世至心持戒,不打妄語,心正直,不作誑、諂之事;這樣子,他生生世世就可以言語辯了了。

各位菩薩!今天時間已經到了,這一集就講到這裡。謝謝各位的收看!

阿彌陀佛!


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