各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天所要講的主題仍然是「菩薩應具備八種異熟果」。

在前兩集中，已經介紹了四種可愛的異熟果，接下來介紹第五種異熟果：多饒財寶。如果是在家的菩薩，想要學佛順利，多饒財寶是重要的條件之一。在家的菩薩憑著自己應有的世間果報而多饒財寶，靠自己累積的財富來生活而不需要別人的供養，這樣子出來弘法，甚至於有能力拿錢出來護持正法，這樣就能夠自利利他。在古印度，有一些多饒財寶的大戶長者出家，眾人看到他的時候都會尊敬他。如果是在世間本來就沒有什麼錢財，但是出家以後多饒財寶了，假使這些財寶都是拿來弘揚正法、利益眾生，這樣也是值得尊敬的；因為他的多饒財寶，雖然是眾生供養的，但是他卻有智慧地去運用這些財寶來利益眾生，這樣子就完全符合菩薩自利利他的精神。但是如果出家是為了聚斂眾生的錢財，而讓自己過得就像佛教中的國王一樣的尊貴生活，出門開著很名貴的車子，住的地方就像是五星級飯店，這樣子就完全不像出家人。他們全都忘了 佛陀要眾生出家的目的，是因為出家容易斷除對五欲的貪著，可以迅速求證解脫，同時可以教導眾生解脫之法。他們只記得披了僧衣，就可以接受眾生的供養，卻反過來沉溺在五欲當中；這樣的出家人，就違背了菩薩自利利他的精神。這樣的多饒財寶，反而令自己未來世下墮於三惡道當中，就不是我們所要的。

那麼，在家菩薩具備了多饒財寶的福德，除了是為了弘揚正法、利益眾生以外，還有就是可以縮短謀生的時間，早一點生活無慮而能開始修學佛法，這也是很重要的。假使不具備多饒財寶的福德，把一輩子大部分的時間都花在謀生上面，不但沒有錢來布施眾生累積自己未來世的福德，連學佛的時間都變短了；這樣子自利利他的菩薩道，就會進展得很緩慢。因此，菩薩想要自利利他，多饒財寶是重要的條件之一。

那麼，我們要如何才能多饒財寶呢？佛陀開示說：【無量世中常樂說法，以是因緣多饒財寶。】（《優婆塞戒經》卷2)或許大家心裡會有個疑問說，常樂說法跟多饒財寶怎麼會有關聯呢？那我們就要來探討布施的因果。布施有三種：財施、法施、無畏施。財施與法施，法施比較殊勝：財施只能在未來世得到財報，法施除了在未來世可得到財報以外，還可以得到智慧報。因為未來世得智慧報的緣故，可以再弘法利益眾生；而菩薩弘法的條件，就是要具備多饒財寶，因此當菩薩常樂說法，自然就會得到多饒財寶的果報。

或許您聽了這樣的說法以後，心裡會想說：「那以後我就說法度眾生就好了，不必再布施錢財來利益眾生了。」這種想法其實是不正確的。菩薩說法度眾，並不是為求得未來世的果報，但是卻自然而然地獲得了應得的大果報，因為心清淨的緣故。假使是因為想要求得未來世的果報而作布施，所得的果報雖然也有，但是卻會相對的少很多，因為布施的心不清淨的緣故。還有如果不懂得佛法，而胡亂說法違背 佛說，這樣就等同於謗佛，這個果報就不可思議。因此菩薩都是經過很多劫的在正法作財布施，而獲得了修學正法的因緣；而再經過無量劫的修學正法，智慧步步增上，最後說法的因緣成熟了，自然會出世弘法。因此菩薩常樂說法的因緣，還是必須從財施做起。而常樂說法的人，一定是不吝惜自己所知道的法，有人來問法的時候，除了會把自己所知道的這個法的內涵告訴他以外，還會把這個法有關的法一起說給他聽；也就是說，他要五毛，你卻給他一塊錢，完全不會考慮對方會不會因此而超越自己，這樣才能說是常樂說法。

接下來，介紹第六種菩薩自利利他所應具備的異熟果：具男子身。菩薩為什麼需要生為男子身出世弘法呢？彌勒菩薩這樣子開示說：【若諸菩薩人性具足故，成就男根，堪為一切勝功德器；能於一切所作事業，思擇一切所知境界，都無所畏，無礙而行；一切有情於一切時皆來臻赴同共集會，屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。】（《瑜伽師地論》卷36)菩薩如果生在古印度的社會，必須是男子身才容易度眾，因為女眾的社會地位低下，大部分的人不會尊重女人；因此菩薩想要在那種社會度眾，如果生為女人就會十分困難；而且女眾不能與男眾獨處，而男眾卻沒有這一層顧慮。雖然當時也有若干女眾菩薩出來弘法，但畢竟是少數；而佛法傳到中國以後，也幾乎看不到有女眾菩薩出來弘法，這都是因為女性的社會地位低下的緣故；因此，菩薩都會發願生為男子身，這樣子才會容易度眾。

但是，如果是現今的社會，講究男女平等，因此不會有輕視女性的現象。那麼男子身，就可以不用從色身是男子身或是女子身來看；男子身可以是行事風格有大丈夫氣概，不小家子氣、小眼睛，不會扭扭捏捏的，這就是男子身。假使身為男人，心中卻是小鼻子小眼睛、器量很小，那就叫作男人女人；如果身為女人，但做事的時候有大丈夫氣概，那這樣子就是女人男人。所以，男子身在現今的社會，可以是依心性來定位，而不是在身量上面來定位。

在現在這個男女平等的社會，以女身來度眾，其實也有她的好處，因為大眾對女眾比較不會有惡感；而女眾一般而言都比較慈悲，比較沒有大貪心想要獲得鉅大的金錢供養，或者是去算計別人的錢財，眾生對她會比較有安全感。如果以女身出來度眾，眾生也會覺得比較像媽媽，容易接受；所以有時候為了度眾，就發願示現女人相。但是最後身菩薩住世的時候，一定要示現男人相，而且是具足三十二相的大丈夫相。

那麼要如何才能在未來世成就男子身？佛開示說：【無量世中訶責女身，以是因緣得男子身。】（《優婆塞戒經》卷2)諸佛都說要成佛者，應當轉為男子身然後成佛。也就是最後身菩薩住世的時候，必須是男子身，因此 佛就教導我們要無量世中要訶責女身。那為什麼訶責女身的果報會得到男子身呢？這就牽涉到死後處於中陰身即將入胎時的心態。當菩薩在世的時候，有出世間智，也討厭女身，他捨報後到了中陰身即將入胎的時候，因為有正知的緣故，心想：「我下輩子不要當女人。」所以在未來世父母交合的時候，就不會貪戀來世的父親，只是等著時節因緣完成，當他們完事了就直接入胎，下一世就成為男身了。這就是說，有出世間智的菩薩，因為訶責女身的緣故，就不會起顛倒想而愛慕來世的父親，來世就不會成為女身了。就一般的眾生而言，入胎的時候總是會起顛倒想，所以即將投生為女人的時候，見了未來世的父母交合，就喜歡父親，這個時候就幻想自己為女人，而與未來世的父親行淫事，所以來世就生為女人了；如果是對於來世的母親起貪呢，也是同樣的道理，而在未來世生為男人。菩薩因為具有正知入胎的能力，又知道這個道理，訶責女身之後就不會在中陰身階段起顛倒想去入胎，當然出生就不會再成為女人了；所以，因為訶責女身的因緣而得到男子身。

接下來，介紹第七種菩薩自利利他所應具備的異熟果：言語辯了。菩薩如果具備言語辯了的異熟果，他在說明某一個法、某一件事的時候，就能夠很清晰而且有次第的由淺入深、由狹到廣，條理分明的為他人解說。菩薩如果具有這樣的能力，他所說的就會被大眾所接受，大眾就會信奉他。遇到諍訟的事情，就會來找他，等他斷了理之後，大眾就無不信受；這麼一來，他就會有大名流傳世間，被大眾所恭敬、所尊重、讚歎。因此，他說法的時候，不會辭不達意，能用很多善巧方便把他所要說的法講出來，而且被大眾所接受，願意追隨他學佛，因此而能利他。

我以前還沒有進正覺的時候，很喜歡聽電視上的一些法師說法，講次法的時候是可以聽得懂；但是一講到般若的時候，就完全聽不懂了。後來進了正覺以後才發現，原來聽不懂是因為他們沒有開悟，是用猜想的方式來說般若，難怪我都聽不懂。因此菩薩言語辯了，一定要具有因明，最少是個悟者，才有能力將般若基本的內涵講清楚，讓大眾一聽就明白。此外，菩薩還需要具有因明，能夠摧邪顯正，從現量、比量、聖教量來讓大眾知道邪師說法到底錯在哪裡，同時顯示出自己所說的法才是正法。就如同 玄奘菩薩在《成唯識論》當中所說：「不摧邪難以顯正。」

那麼菩薩言語辯了，需不需要具備五明當中的工巧明？也是需要的。菩薩說法，如果不具世間工巧明，他說法的時候呢，就不容易引用世間法來比喻加以說明，讓眾生一聽就明白。此外眾生跟隨菩薩學法，在世間法有困難無法解決的時候，菩薩因為具備工巧明，所以就有能力提供妙解，幫助眾生解決世間法的難題，這樣就更能增加眾生的信心，從此菩薩所說無不信受。

那麼菩薩要怎麼樣才能在未來世得到言語辯了的異熟果？佛開示說：【無量世中至心持戒，以是因緣言語辯了。】（《優婆塞戒經》卷2)為什麼無量世中至心持戒，就能得到言語辯了的果報？是因為誠實語的緣故。如果至心持戒，說話當然不會騙人，來世的果報就是說話讓人家很容易聽懂而且信受。有的人想要說明一件事情，可是講了老半天以後，別人都聽不懂，這就是過去世經常打妄語的果報。可以如果說話不打妄語，凡有所說，都是誠實語，至心持妄語戒不犯；來世說話的時候，就會很有智慧地把他所要說的意思很清楚的表達出來。世間法如此，演說佛法的時候更是如此。

有時候看到法師說法的時候，講了老半天的法，人家還是聽不懂；但是我們聽 平實導師說法，他要解釋一個法，簡單的幾句話就講清楚了，大家聽了都能懂。譬如「涅槃」，有一位著作等身的法師，在他的書中寫涅槃，大家讀來讀去總是讀不懂；大家努力研究他寫的書，研究了幾十年以後，還是不懂什麼是涅槃；而他所說的涅槃是不可說、不可證的。可是 平實導師一場演講，就把它講清楚了；後來把他演講的內容整理出來成書，大家讀了就懂得涅槃呢，原來就是如來藏的自住境界——立刻懂了！如果開悟明心的人一讀，他也能在讀的當下，同時現觀 平實導師所說的無餘涅槃的境界。這都是因為 平實導師過去世至心持戒不打妄語的緣故，所以才能言語辯了，用簡單的語言文字就把很難懂的無餘涅槃這種境界說清楚。所以至心持戒而說誠實語，就能世世言語辯了。

假使經常打妄語，就會養成說話的時候遮遮掩掩的習慣。在說話的時候，同時想要遮掩一些事，就會先偏離主題，繞了半天再繞回來的時候；聽法的人已經墮入了五里霧當中，當然就聽不懂了。所以經常打妄語，養成了習慣以後，未來世就不能言語辯了。除了不打妄語以外，還有一些戒也是不能違犯的；譬如作生意的時候，為了獲取更大的利潤呢，就偷斤減兩；或者別人寄放在你這裡的東西，你不肯如實奉還，作這種事就等於違犯盜戒；他的後果，就是未來世他所說的話別人就不會相信了，即使他說話條理分明，但別人就是不相信，這樣子言語辯了也就沒有用了。

還有不要對於有權勢的人拍馬屁，想要從他們那裡獲得好處。心裡有貪，對有權勢的人拍馬屁，心不正直，講話諂媚，有時候別人聽了還會起雞皮疙瘩；這麼一來，以後這個人說話的時候，別人就會起疑，到底是真的假的？這樣的人在未來世當中，不但言語不能辯了，而且講的話，別人也不一定會相信。此外，不能為了騙取眾生的財物，在言語上誑惑眾生，這種行為不但違犯妄語戒，還違犯盜戒；這樣的人，在未來世也是一樣不能言語辯了。

菩薩具備言語辯了，是為了利益眾生，至心持戒必須讓眾生相信自己所說的話；因此必須無量世至心持戒，不打妄語，心正直，不作誑、諂之事；這樣子，他生生世世就可以言語辯了了。

各位菩薩！今天時間已經到了，這一集就講到這裡。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！