各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們繼續跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（四）。

上一集我們談到五陰所起見聞覺知等等的我的相用，都不是自己有，都是如來藏妙真如性，藉由因緣所轉變而生起的，因此說五陰不是我。

此外，眾生的五陰身中沒有住著獨一不二、常恆不變的見聞覺知等我。如何可以知道？假若有見聞覺知的我住在眾生的五陰身中，則眾生不待六根接觸六塵後才有見聞覺知，可是現見眾生在六根接觸六塵以前，這個五陰身是沒有見聞覺知的。或是說，如果有見聞覺知住在眾生身中，則眾生應該能見聞覺知身中的五臟六腑，現前觀察眾生並沒有這樣的能力，因此說眾生的五陰身中無我。

瞭解了五陰不是我、五陰中無我的人無我道理後，接著說法無我。法無我是指器世間森羅萬象的一切萬法，沒有眾生所認定的真實自性，也沒有眾生所認定的真實勝用。世間眾生由於無明、業力、異熟果報等緣故，對世間萬法有各種計著的法相，依所計著的法相生起各種名想，依所計著的法相名想起各種虛妄分別。認定世間萬法、每一種法都是真實有，每一種法都有各自的法體、法相、法用，一切世間萬法是真實不虛。現前可見，有青黃赤白、有長短方圓等色塵法；現前可聞，有鳥聲、人聲、風聲、車聲等聲塵法；現前可嗅，有花香、水果香、屎臭、尿臭等香塵法；現前可嚐，有酸甜苦辣等味塵法；現前可覺，有冷熱痛癢等觸塵法；現前可知，有喜怒哀樂等五塵上的法塵法。世間眾生認定衣服真實，衣能蔽體；認定車子真實，車能乘人載物；認定房子真實，房能遮風避雨；認定這個身體有血有肉、會痛會癢，是真實的法。眾生認定世間萬物萬法各有真實作用可得，看得見、摸得著、覺觸得到，因此怎麼可以說法無我？怎麼可以說世間萬法虛妄不實？這對眾生來講是難以信受的。

又有些學人對於法無我也是有疑惑，認為：「雖然萬法因緣生，萬法因緣滅，一切法無常無自性，能夠理解也能夠觀察得到，但一切法的作用是真實，如何能說萬法虛妄不實？如何能說一切法空？」很多佛弟子有類似的疑惑在心中，一直無法開解，這些問題其實就是 釋迦如來應化世間說法四十九年，教導眾生出離苦海的意旨所在。人天善法是有我的法，解脫道是人無我的法，佛菩提道是人、法二無我。這是說有我之法是虛誑不實，是凡夫有情生死輪迴的根本。二乘解脫道所說的法是人無我的法，能得小解脫小涅槃，是有辦法斷人我見，證人我空，捨報後能夠不再有未來世的五陰身心出現在世間，無餘涅槃中獨存本心如來藏寂靜自住，這就是灰身泯智的二乘解脫道。佛菩提道所說的法，是人、法二無我的法，這是大乘菩薩所修的法，因為菩薩慈悲眾生，不求自身安樂，但願眾生能離苦。菩薩能發廣大菩提心，能依如來藏修六度萬行，能斷人、法二我見，能證人、法二我空，能成就無量功德，能有三身常住世間利樂眾生。這些道理，就是 世尊五乘道法的我與無我；簡而言之，有我就會生死輪迴，無我才能解脫涅槃。

世間萬法虛妄不實、一切法空，對此道理，眾生無法接受，不能安忍，其來有自。因為世間有情不曉得生命實相，不知道萬法本源，不明瞭真心如來藏，因此對一切世間萬法有無明、有執著，迷惑於因緣和合的假相。對於自心真如這個大幻師如來藏，祂所幻化的法、所幻化的人、所幻化的物、所幻化的心，有無窮無盡的妄想顛倒。非法認定為實法，非人認定為實人，非物認定為實物，非心認定為實心，無量世的生死輪迴，竟然只是因為這個美麗的錯誤，這一場亙古不變的誤會，讓眾生枉受了說不盡、道不完的苦難，實在令人不勝唏噓。眾生如果想要覺悟這個真理，離開生死輪迴，唯今之計，只有早日尋覓真實善知識，以求出迷之道。真實善知識在哪裡？就在 平實導師所領導的正覺教團，末學在這裡只能略說。

世人所見聞覺知的法，有是一邊、無是一邊，生是一邊、滅是一邊，見是一邊、不見是一邊，聞是一邊、不聞是一邊，……眾生在這一邊的法上，千般思量，萬般計較，永遠都只看到一邊的假相，看不到沒有邊的真相。因為這個緣故，所以誤會產生了；有了誤會，後面生死輪迴的故事，你就編不完。什麼是一邊？前面所說：眾生認定世間萬法，每一種法都是實有，每一種法都有各自的法體、法相、法用，一切法是真實不虛，現前可見有青黃赤白、有長短方圓等色塵法，現前可聞有鳥聲、人聲、風聲、車聲等聲塵法，現前可嗅有花香、水果香、屎臭、尿臭等香塵法，現前可嚐有酸甜苦辣等味塵法，現前可覺有冷熱痛癢等觸塵法，現前可知有喜怒哀樂等五塵上的法塵法。世間眾生認定衣服真實，衣能蔽體；認定車子真實，車能乘人載物；認定房子真實，房能遮風避雨；認定這個身體有血有肉、會痛會癢，是真實等等。這些就是眾生所認定的一邊。當前面所說所見、所聞、所覺、所知的法，因緣消散、壞滅之時，眾生又認定諸法真實無，這又是眾生所執著的另一邊。一邊之法是假相，是虛妄法，是顛倒妄想的法，是生死輪迴的法。

什麼是沒有邊的真相？當你有因緣親近 平實導師或正覺教團，修學三乘菩提，善根福德因緣純熟時，證悟了本心如來藏，能安忍、能轉依，發起了慧眼，生起般若實相智慧時，你就能看到一切法，它不是有，也不是無，一切法都只是「像」，只是「似」；也就是你能在萬法萬物上，除了能看到世人所見的假相外，也能看到萬法萬物的真相，假相跟真相和合，真相與假相同在一處，真相離假相不可說，假相離真相不可得。不可說是有，也不可說是無；不可說是生，也不可說是滅，只能說是像、是似、是幻。一切法從本以來就是離二邊，世人只因為妄想顛倒，認假為真，所以永遠只見一邊；當你能清楚看到一切法的真相與假相，就稱為看到了無邊相，那麼這一場生死輪迴美麗的錯誤，這一場亙古不變的誤會，從此就能漸漸解開，自己就能從人生的大夢中覺醒過來，不再編生死輪迴的故事。

因為中國有傳統儒家的根基教養，有「仁義禮智信」的修養心性，這些道德的熏習，是跟佛法中次法所說的施論、戒論、生天之論極為相應，有了這樣的善根福德，所以中國自古以來百姓對佛法思想教化的接受程度很高。因為人人家中已經有了根深柢固的儒家道德觀念，由此發展出來的仁義禮智信、溫良恭儉讓，這就是一個和諧的社會、大同的社會。在這個傳統治國傳家的基礎上，已經可以直接教導佛法的三乘菩提，這就是為什麼佛法在中國能夠興盛的原因。

但是如今，很不幸的，現在社會風氣已經和以前不一樣了，儒家的根基教養丟了，仁義禮智信沒了，溫良恭儉讓也不見了；處處標榜著功利主義，偷拐搶騙不知羞恥，酒精毒品氾濫，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語種種惡業，不信善惡因緣果報，內心沒有是非，只有利害得失。這種不仁、不義、不禮、不智、不信的風氣，已經跟佛法不相應，跟三乘菩提格格不入了。因此，現代修學佛法的人很多，而能證悟佛法的人卻很少。此外，也有假名善知識妄說佛法誤導眾生，他們否定根本識如來藏的真實存在，否定生死輪迴的主體識，妄說佛法只有六個識，把 世尊所說八識論的中道佛法，說成六識論的斷滅見的外道法。有人依此修學，便誤認為佛法講的我空、法空，是什麼都空，變成沒有未來世、沒有地獄、沒有果報可言，這是很危險的！

道德品行是人類應該共同遵循的規範，現在的社會應該提倡「仁義禮智信、溫良恭儉讓」的美德，每一個人都應該修養這些道德，要能普遍發揚五常的美德，才能斷除世間的惡因惡報，社會才能和諧穩定。至於有心修學佛法的人，更應該努力改變自己的脾氣毛病，努力實踐「仁義禮智信、溫良恭儉讓」的美德，讓自己能因為次法的修學圓滿，能早日親證三乘菩提，發起佛法中的解脫德、般若德、法身德。如果佛弟子不仁、不義、不禮、不智、不信，沒有基本的人品道德，不只是自己一生失敗；用虛假的心來學佛、學菩薩，雖然學了很多佛學名詞，卻不能瞭解其中為人處世的基本道理，只會讓人譏笑，學佛越學越不像人！

中華傳統優良的精神文化，五常仁義禮智信、溫良恭儉讓，它是世間品德修養的軌範，也是人類文化的瑰寶。是做人的起碼道德準則，這也是人的倫理原則，用來處理跟和諧人與人之間的關係，用來組建社會。依五常的倫理原則相處，就能直接溝通；去掉各種間隔，彼此能夠相互感應和合融洽。所以五常的道理，確實是一切社會成員間，理性的溝通原則、感通原則、和諧原則；這也是佛法的基礎，特別是大乘菩薩道的行者，有大道心的眾生，不僅要能學識淵博，還要品行端正。古人說：「君子博學於文，約之以禮。」指的就是有教養的人，應該是知識廣博、品德優良、身心健康、人格完美、情趣高雅、志向遠大的人，這便是佛法中的次法。

「仁義禮智信」五常，是基本做人的道理，也是佛道的基礎，它是欲界人間的常道，也是欲界人間經常不變的法則，跟佛法所說的五戒是相通的，都是屬於次法。仁，是推己及人的意思，也是「己所不欲，勿施於人」的意思。對待任何人，他會設身處地的想：「我這樣對待別人，人家願不願意接受？」人家不能接受的，我們就不可以做；別人這樣對待我，我不能接受，我就不可以用這種心態對人。所以「己所不欲，勿施於人」就是人與人之間的一種感通，它是人與人之間的一種同情共感。仁的本義是慈愛，能夠慈愛眾生的人，為人自然忠實厚道不奸詐，言行敦厚而不輕薄。之所以能慈愛眾生，則平時必然心存敬恕，能敬持己身、嚴以律己，能寬恕待人、將心比心；行慈愛的時候，特別要能約束自己的私心，克制自己的私欲。因此說，仁是為人處事的基本道德，缺少仁慈之心的品格就有缺失。

義，是一個內容豐富的道德範疇，義不僅是處理人際關係的重要依據，也是個人道德修身的重要價值。義是人性的規定，所謂「羞惡之心」，羞是羞恥自己的不善；惡是厭惡他人的不善。羞惡之心是一種情感的意識，是一種防範錯誤的意識，能夠促使人們控制欲望和負面的情感，不去做那些不該做的事。古人說：「見得思義，義然後取」、「不義而富且貴，於我如浮雲」，講的便是個人取捨的標準。義也是「合理地處理事務」，義是公正合宜的道德行為，也就是做事能遵循內心的道德約束，去做應該做的事。義也是能為社會、為別人服務而不求報償的精神。義能妥善應對經與權的矛盾，「經」是指倫理道德的主體品格，強調道德原則的普遍性，強調堅守道德原則的重要性；「權」是道德價值的具體的運用，可以靈活掌握、變通對待。「權」的變通並不能離開「經」的原則，而是更好地實踐經的原則。《公羊傳》說：「權者反於經，然後有善者也。」這說明權者與變通，表面似乎與經的原則不一致，甚至違反了經的要求，實質上卻是真正遵守了道德原則，完成了經的使命，達到了善良人性的目的。

「禮」是什麼？禮就是節制人的情感。人在社會中不能我行我素，禮是對人的視、聽、言、動有著合宜的規範，所以說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」因為人有七情六欲，若過度放縱聲色、物質、名利、欲望的追求，會使人迷失本性，造作惡業。一個人的本性，也就是人性，人性是指中華傳統五常的美德，也是佛教五戒十善的人天善法；人性一旦失去了，那麼就會淪為獸性。因為人的情感強烈容易出錯，所以要節制，因此人們的言行舉止要藉由禮儀的規範來紓解人的情感。狹義而言，禮是專指禮儀的形式；廣義來說，禮即是社會整體的秩序。禮的範圍很廣，世間法、佛法都說禮儀，《中庸》說：「禮儀三百，威儀三千。」佛法也說：「三千威儀八萬細行。」佛教制戒的比丘二百五十戒中，十戒為本，二百四十戒為禮儀。菩薩戒中也說攝律儀戒，所以佛法中的戒律，也含攝了威儀、禮儀。禮是行為的軌則，含有人對德性的追求，對和諧的追求，對人本身的期望，對美好生活的期待；禮也是審美情趣的重視和培養，禮能協調、和諧萬物的秩序。

因為時間的關係，這個單元我們就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！