各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之法與次法」，是依據 平實導師所著的《涅槃》這本書來加以說明。今天所要講的子題是「往生色界、無色界的道理」。

上一集已談到六凡法界當中的地獄、餓鬼、畜生法界，以及這些眾生所受的種種苦，今天則繼續談六凡法界當中的人法界。人法界，就是生而為人的五陰世間，及其所生活的山河大地器世間。在三界當中，人處於非常特殊及樞紐的地位，為什麼？因為眾生造惡，其心性就會與惡道法界相應，未來就會下墮三惡道；眾生造善，其心性就會與天法界相應，未來就會往生天界享福。由於眾生造惡比較容易，造善比較不容易，於是失去人身的機會會比較大，保住人身的機會比較少，所以 佛在經中曾開示：「得人身者，如爪中土；失人身者，如大地土。」以此緣故，佛為了讓眾生未來世能夠守住人身，得以繼續修行，於是施設了五戒：不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒；讓眾生持五戒，得以守住人身而繼續修行。菩薩雖然也在人間生活，不僅持五戒，而且還持菩薩戒，生生世世在人間廣度有緣的眾生。

接下來談阿修羅法界。有一類人在人間也修福，但是其瞋恨心比較重，福德不及於天，於人間捨壽後，就會成為阿修羅法界的眾生；不僅男眾容貌醜陋，女眾莊嚴美麗，常常與帝釋天的天人戰鬥，而且也得到沒有酒可喝的果報，所以又名無酒。

接下來談天法界。天法界有欲界天、色界天、無色界天。首先談欲界六天，它包括了四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天及他化自在天。所以住在欲界各天的五陰或五蘊眾生為欲界有情世間，而欲界各天的有情所居住的地方，就是欲界各天有情的器世間。其中四王天位於須彌山腰，是為欲界的第一天。忉利天位於須彌山頂，其東、西、南、北四方各有八位天王，大多在人間擔任一教之主；中間則是帝釋天，也就是民間所說的玉皇上帝所居住的地方；合此三十二天及帝釋天，共有三十三天，所以忉利天又名三十三天。在須彌山頂之上，依序往上有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。其中兜率天分為內、外二院，外院則是凡夫果報所居住的地方，他們只會盡情享受五欲，直到福報享盡為止；內院則是一生補處的 彌勒菩薩所居住的地方。彌勒菩薩不僅在內院裡演說唯識種智，而且也是末法時期最後正法五十二年滅盡以後，在人間弘揚正法的菩薩們捨壽所往生的地方之一。待 彌勒菩薩成佛因緣快成熟時，這些菩薩們先下生人間，為 彌勒菩薩成佛因緣預作安排。

接下來談色界的有情世間及器世間。色界有十八天，它包括了初禪天的梵眾天、梵輔天、大梵天，二禪天的少光天、無量光天、光音天，三禪天的少淨天、無量淨天、遍淨天，四禪天的福生天、福愛天，廣果天、無想天，以及五不還天的無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天；也就是初禪天、二禪天、三禪天各有三天，以及四禪天有四天及五不還天。這些色界的有情是在人間行十善，以及加修初禪到四禪定力所得的果報，所以住在色界各天的有情，是為色界有情世間；色界各天有情所居住的地方，就是色界各天有情的器世間。

又，無想天，是指有一類未見道的有情，他具有四禪的定力，也知道意識存在的當下，是喧鬧不寂靜的境界，仍然不是涅槃的境界，他願意將自己的意識滅了，以為這樣就是證得無餘涅槃境界。可是他害怕將意識滅了以後，成為一無所有的斷滅空，所以仍然保留色身在無想天中，滅卻自己的意識而處於暗無覺知的狀態中。如是狀態中，最多有五百大劫之久；等到五百大劫到了，於福德享盡的時候，只好下墮；猶如客人住在旅館一樣來來去去，所以無想天也被稱為客天，一切有智慧的菩薩們都不願意往生這裡。

所謂的五不還天，乃是已證得三乘菩提而有四禪證境的菩薩們所居住的地方，也是聲聞三果人所居住的地方。四禪天人雖然也曾經聽聞到有五不還天，不過這不是他們所能親證的境界，所以四禪天人不能看見，也不能到達這五不還天。又，五不還天當中的色究竟天，不僅是色界天之頂，再過去已無物質存在，而且也是 釋迦世尊莊嚴報身演說唯識種智的地方。

接下來談無色界的有情世間及器世間。無色界有四天，它包括了空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這是外道凡夫、佛門凡夫修得四空定以後，於捨壽所往生的地方；也就是說，無色界有情在人間行十善及加修四空定的禪定，於捨壽後而有的果報。然而處在這裡的有情，並無天人之身，所以沒有色法，只剩下精神狀態，意識處於四空定當中的一念不生；也就是說，無色界的有情在四空定裡，意識覺知心依憑著四空定的定力，在這四種境界中，少者一萬個大劫，多者八萬個大劫，都一無所思，只有定境的覺受而已，無法生起聞、思、修、證不同層次的智慧，那是愚癡、沒有智慧的境界；所以，一切有智慧的菩薩們，見此境界猶如見到蛇蠍一樣，避而遠之，絕不會受生於無色界天。

然而，住在此四空定的有情，最後還是會將過去修定所得的福德享用殆盡，唯留往昔所剩下的小惡業，往往不能生於人間而下墮，仍然在三界裡輪迴生死不已。所以有智慧的人，應該出離無色界為要，這也是 佛在《阿含經》所開示的「出要為上」的真實道理。了知了欲界、色界、無色界的內涵以後，可以歸納如下：一者，由於三界的出現及安住，是隨著眾生所造的業力而安立，那是生滅不已的法，也是讓眾生流轉生死的法，除了久學的菩薩們多生多劫以來跟隨 佛陀修學以外，佛為了度化眾生，從最基本開始說法，那就是 佛在《長阿含經》卷20所開示的「施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上」。也就是 佛為了讓眾生出離三界生死，從最基本的施論、戒論、生天之論開始說起，修之則可以保住人身及培植福德，未來就可以往生人間及天上。當眾生有了生天的欲望之後，佛再告訴眾生欲界的五欲是不清淨的，色界及無色界仍然是有漏的，還是會輪轉於生死，所以要生起出離三界的欲望，並且藉著實修來出離三界。此外，佛還特別強調，其所用的施論、戒論等方法，乃是諸佛常法，也就是十方世界諸佛度眾生經常用的法式。

二者，由於眾生有無明的緣故，在人間造作了極重的惡業，未來就會下墮三惡道受苦。如果有情能夠受持五戒，未來可以保住人身，繼續在人間裡生活及修行。如果有情在人間行十善，乃至於加修禪定，未來就能往生天界享福。如果是要往生欲界天，則需要有粗淺的欲界定力，乃至於要有未到地定的定力。往生色界天，則要有初禪天到四禪的定力。往生無色界天，則要有四空定的定力。這告訴大眾：往生天界，不論是欲界、色界，還是無色界，都要有深淺不同的定力來持身。

雖然禪定這個法也通外道，卻也是佛弟子們所應修學、所應證的法之一。為什麼？既然要成佛，對於世出世間的一切法，包括了禪定在內，不也是佛弟子們所應了知及親證的嗎？如果佛弟子們無法了知及親證禪定，未來尚且無法教導眾生修禪定，更不用說能夠成就一切種智的究竟佛了。所以說，凡是佛弟子們都應該修證欲界、色界、無色界的禪定，乃至於還要有滅盡定的功夫，未來才可以成就佛道。由於四聖法界，牽涉的範圍非常廣，需要有很多時間來說明，但是時間有限，以及後來的親教師們會說到，所以這裡就不作說明，留待後來的親教師們來為大眾說明。

接下來談的是如何發起欲界定及欲界的未到地定。當有情在人間修行，並熏修禪定的功夫以後，一般而言，如果有善知識教導如何修禪定，以及自己肯下功夫去作，必然會發起禪定。然而在末法時代想要發起禪定很不容易，因為一般的大師們本身都沒有禪定，更何況能教導人來修禪定及發起禪定？然而，有一法門能夠讓人獲得動中定，也就是在行住坐臥當中都有定力來持身，那就是正覺同修會所教導的「無相憶佛拜佛功夫」。這個法門其實就是《楞嚴經》卷5所開示的「大勢至菩薩念佛圓通法門」。如果有情能夠依照同修會的教導，對無相憶佛拜佛法門下功夫，經過一段時間以後，一般而言，少者三個月，多者六個月，就有一些禪定來莊嚴其身；如果能夠經過長時間不斷地練習，就能夠「都攝六根、淨念相繼」，淺者就會發起欲界的欲界定，深者就會發起欲界的未到地定，端視行者往世及今世修習禪定因緣深淺、精進與否，以及性障——貪、瞋、睡眠、掉悔、疑這五蓋——是否伏除來決定。

所謂的欲界定，就是指有一類人，因為調息、調心、除性障等關係，心漸虛凝，不會到處攀緣，使得意識得以粗住；再由粗住漸漸轉為細住，在還沒有進入欲界的未到定之前，有一類人於某一個因緣成熟時，得以發起欲界定，不僅身上有一層薄膜裹身，猶如剝除荔枝外面的表皮以後，裡面還有一層白色的薄膜，裹住荔枝的果肉一樣，心裡非常平靜，而且心與定相應而意不分散。這時候的行者才剛剛發起欲界定而已，還要繼續用功，使得欲界定更深入、更增長、更圓滿，於後就會有機會發起欲界的未到地定而有一念不生的境界出現。

當行者發起欲界的未到地定時，當中有三種狀況要清楚了知，以免耽誤自己欲界定的修證，那就是未到地定的淺定、深定以及過暗。所謂的未到地定的淺定，就是指發起欲界定以後繼續用功，使得定力更深入、更增長、更圓滿，於行住坐臥當中，不僅都攝六根而有憶佛念相繼，而且很淡薄，猶如藕斷絲連一樣不會中斷。這時前六識都在，心非常專注而沒有旁騖，而且有定力來持身。如果行者有此未到地定的淺定來莊嚴，未來要參禪及證悟，那是一件很容易的事。所謂的未到地定的深定，那是指行者發起了未到地定的淺定以後，繼續讓自己的定力更深入、更增長、更圓滿，於某一時節因緣成熟，使得行者眼不見色、耳不聞聲，乃至於身不觸覺；這時六識當中的前五識已經滅了，僅剩下意識存在。如果行者具有正知正見及福德圓滿，能夠發起疑情來參禪，於因緣成熟時，就會一念慧相應，不僅能夠開悟而成為勝義僧、菩薩僧，而且也悟得深，能夠很深入體驗真心的體性，其所發起的般若智慧也比較深入。

然而有一些人沒有正知見，誤以為禪定的修證，其實就是佛法的實證。其實禪定只是菩薩證悟的工具而已，並不是標的，菩薩所證悟的標的，其實就是真心如來藏。以此緣故，平實導師在《佛藏經講義》第一輯曾對此開示如下：【證未到地定而無念不是佛法修行的目的，而是修行實證之前所要有的功夫，或者叫作工具；你有這個工具，才能夠取得初果，才能與斷三縛結的解脫相應；有未到地定作工具，當你找到如來藏時才能夠與祂的真如法性相應，才會有智慧生起而轉依祂，才是真開悟。所以沒有與未到地定相應的斷結或開悟，全都是假的，頂多只是解悟。縱使你告訴他實相法界的密意也沒有用，仍然不是開悟。】(《佛藏經講義》第一輯，正智出版社，頁113。)這告訴大眾：想要證悟如來藏，一定要有未到地定來莊嚴，如果沒有未到地定來莊嚴、來支撐，就算親證了如來藏，也不能算開悟，最後還是會退失佛菩提，又成為凡夫一個。

當菩薩有了未到地定功夫來莊嚴，以及證悟成為菩薩初果時，必然會永害下墮三惡道的種子。正如 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷53的開示：【若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣、惡戒種子皆悉永害。】也就是說，當菩薩證悟時，有未到地定來支撐、來莊嚴時，只要他不誹謗正法等等，未來就不會下墮三惡道受苦。所謂的未到地定的過暗，就是指行者已經有未到地定的深定，後來也將意識捨了，進入類似於睡眠狀態而暗無覺知，是標準的無記，既沒有時間的觀念，意識也不會記憶，出定了以後，身心必然舒暢。有這種定的人，就會執著未到地定過暗的境界，不僅容易起慢心，而且也不容易發起初禪。

但是對菩薩而言，反而不想要這種禪定，為什麼？因為未到地定的過暗，猶如睡眠一樣，不僅無法熏修佛法而浪費時間，而且會增長慢心，不容易發起初禪。菩薩了知這個道理以後，不想進入未到地定的過暗狀態中，反而繼續伏除自己的性障，並且將五欲的法從心裡捨了，於某一時節因緣，或在行走當中、或在吃飯當中、或者在其他狀態當中，發起色界的初禪，這時才算是超出欲界。或許有人會問：「有了欲界的未到地定的過暗，為什麼還是無法超出欲界呢？」這是因為行者有了欲界的未到地定的過暗功夫，他在人間捨壽以後，可以往生欲界第六天，仍然沒有超出欲界。唯有行者更加精勤修證禪定、伏除性障，以及將欲界五欲的法捨了，自然就會超出欲界而到達色界的第一天，那就是初禪天。如果行者一直停留在未到地定的過暗狀態中，於捨壽時，就會往生他化自在天而成為魔子魔民，所以智者大師在《摩訶止觀》卷5才會說：「魔是未到地定果。」以此緣故，菩薩不應該執著未到地定的過暗境界，反而將自己的性障加以伏除，以及將五欲的法從心裡捨了，自然就會在行住坐臥當中的某一個狀況當中發起初禪，成為初禪天的天眾之一，不會成為欲界的魔子魔民了。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。

敬請各位菩薩繼續收看。阿彌陀佛！