人天善法之正道(下)

第092集
由 正德老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

「三乘菩提之法與次法」,今天我們要繼續來為大家說明「人天善法的正道」內容。

兩千五百多年前,佛陀在天竺住持佛法的時候,婆羅門所學習的典籍中,說著打仗陣亡的人命終生天,投火而死的也能夠生上天上,說著天上有種種快樂,很多人聽了以後,都以為真的有那麼回事。當時有一位類似村長那種職務的人,就打算要投火生天,於是他做了一個火坑,聚集了許多的木材,然後就這樣燃燒起來,成為一個婆羅門法生天的一個會所,許多人都來到了會所。當村長他要投入火中的時候,與村長相認識的 佛陀座下一位出家比丘也來了,這位比丘就問村長:「你到底想做什麼?」村長說他想要生天,比丘問他說:「那你要如何去啊?」村長說:「我只要投入火坑就能生天了!」比丘就繼續問他:「你是否知道天的處所以及前往天的道路要如何走啊?」村長答說:「我不知道。」比丘問:「你如果不知道,你要如何去到天的處所呢?所以我們就以現在為例好了,要從這一村到那一村,你都還需要有人引導,你才知道路怎麼走,何況那要去的天,路途那麼長遠。就像忉利天距離這裡有三百三十六萬里路那麼長遠,沒有人引導,如何能夠到得了那忉利天上?如果天上有種種快樂,那位上座婆羅門,現在年紀那麼大了,也沒什麼豐富的財物,他的妻子已經又老又醜,沒有什麼可以讓他愛樂的,那你何不帶著老婆羅門一起,共同去天上受種種樂呢?」

這個時候村長聽了覺得說有道理,於是就上前捉著上座婆羅門的手,就要他一起投火共同生到天上。結果那位上座婆羅門就不肯了,因為所有來的婆羅門,只是為了這村長投火死去以後能得到村長的錢財而來的。所以村長看透了婆羅門只是為了財物而來,不是真的知道天在哪裡、如何去,卻要讓他投火死去說可以生天。他再也不信婆羅門所說的投淵赴火以及自餓斷食可以生天的道理,認為婆羅門的教理以及所作,都是樂於殺害人命的事情,完全沒有慈悲心。因此這位村長丟棄了婆羅門的邪見,信受比丘所說的佛法。

比丘就告訴村長說:你現在能對三寶生起信心以及恭敬心,就開始走上往天世界的道路了。比丘並且告訴他:【佛語至天道,及以解脫道,此語決定至,中間終無錯。一切智說道,廣略之別相,無害實語等,施及伏諸根;是道與天道,斯非諸苦行,投淵赴火等,之所能獲得;此可作死緣,非天解脫因。】(《大莊嚴論經》卷5)佛陀所說的法語,可以讓人依著修行成就天道,以及進一步成就解脫道;佛陀所說的法,這些內涵是可以信受而決定到達的,自古以來到現在都沒有錯過。一切智者 佛陀說的法道,有廣大全面性的佛法,也有略說各別對治的差別相;其中所說的不殺、不偷盜、不妄語、要說如實語等十善道,或者布施、持戒、調伏諸根,也就是修持五戒十善或者六度波羅蜜戒等等,這些佛道所含攝的解脫道與天道,都不是外道所修的投淵赴火等苦行所能夠獲得的;投淵赴火僅僅可以作為喪身捨命的緣,但是絕對不是能生天的因,也不是能解脫於三界生死的因。

從這個典故中,我們又進一步地瞭解到,佛陀所說的佛法是必定函蓋人天善法的,也就是說,人天善道要能夠到達,必定以遵循 佛陀所說的實道內涵為前提。所謂的實道,就是能夠真正成就人道、天道、解脫道、佛菩提道的這些法要與修行次第內容,從過去諸佛到現在諸佛以及未來諸佛都不會改變,也不會相互矛盾或者出差錯,所以稱為實道。例如兩千五百多年前,有婆羅門就請問 佛陀:「是什麼樣的因緣,眾生身壞命終以後得以生到天上去?」佛陀說:「要行法行以及行正行,因為這樣的因緣,眾生在身壞命終以後得以生天。」

婆羅門問:「要行哪些法行與正行呢?」佛陀就告訴他:【謂離殺生,乃至正見,十善業跡因緣故,身壞命終,得生天上。婆羅門長者!若有行此法行、行此正行者,欲求剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家,悉得往生。所以者何?以法行、正行因緣故。】(《雜阿含經》卷37)「所謂的法行、正行,也就是遠離殺生、偷盜、邪淫,妄語、兩舌、惡口、綺語,貪愛、瞋恚、邪見,慈心不殺乃至在因果上建立正知見,由於造作了有跡可循的十善業業因的緣故,身壞命終,得以出生天上。婆羅門長者!倘若有造作這樣的善業法、造作這樣正向人天善業的人,想要求在人間生於帝王家、生於婆羅門大姓家、生於居士商賈大姓家,也都能夠往生。是什麼道理呢?由於造作如法的正向人天善道的業因的緣故。」

在這裡我們就先來探討 佛陀說的這一段,為什麼造作十善業得以生天,也得以生在人間帝王、婆羅門以及商賈大姓家裡呢?這就牽涉到了人與天在壽量以及受用福報上的差別了,是與因果有關係的。以殺生與不殺生為例,我們來作個說明:如果在人間殺害各種動物的性命,以滿足自己在口欲方面的受用,或者滿足自己身強力壯的需求,或者作為祭祀的供品滿足向鬼神祈福的需求;這樣的殺生作為,對各種動物有情來說,就是具足了殺害牠命根的根本,通過各種方便來成就殺害物命的殺業。佛陀說過了,以殺業求福,與福的距離是越來越遠的,因為所謂的福,從人間的角度來看就是沒有老死病痛,也沒有五欲樂與眷屬的求不得苦,祈求長壽不生病,眾多親族眷屬,具足大富饒財自在受用五欲樂。

以距離人間最近的四王天來說好了,有鬘持天、迦留足天、常恣意天與箜篌天四種天,四天各有十個住處,依照所造作的善業受用他們相應的天樂果報。四王天的壽命,以人間五十歲為他的一日一夜來算,這樣的壽命滿五百歲就是四王天的壽量,但是也有中夭的。生到四王天各個住處的,都是在實質上造作多寡不等去利益眾生的善業,例如在饑饉世的時候,有人守持淨戒清淨身口意,為了利益安樂諸眾生,種植果樹讓行者食用安樂充滿;或者有人持戒見到大火生起焚燒眾生,以水去滅火來救大家的生命;或有持戒人具有信心,布施佛法僧、布施供養病人;或有持戒人教化眾生持戒供養佛法僧等等,這些都是立基於信受佛法僧三寶以及正受三歸受持佛戒的前提下,在具備不殺生的善心基礎上,進一步造作利樂眾生的善業。在因果上要這樣看,你所生起的是善心,你所造作的是實質利益安樂有情的善業,所作是增長眾生壽命的業因,所以造作善業的有情,必定會獲得壽命增長的果報,這就是善心造善業獲得福報的來由了。所以,如果是殺害眾生來受用五欲樂,或者殺害眾生祭祀鬼神,不但沒有任何利益眾生增長壽命的業因,反倒生起殺的不善心斷除眾生命根,損減眾生的壽命,這樣的業因就不可能獲得生天長壽的果報。

隨著有情造作十善業的多寡程度,天壽、天的身量身力、天身的莊嚴與色澤以及天福的享用,有著層次上的明顯差別。經典中就這麼說:【不殺生戒,生四天王處;不殺、不盜,生三十三天;不殺、不盜、不行邪婬,生夜摩天;不殺、不盜、不邪婬、不妄語,不兩舌、惡口、綺語,生兜率陀天;受世間戒,信奉佛戒,不殺、不盜、不邪婬,不妄語、兩舌、惡口、綺語,生化樂天;他化自在天亦如是。】(《正法念處經》卷25)「若是在人間受持不殺生戒,捨報以後就有福生到四天王天處;如果受持不殺生戒,同時又受持不偷盜戒,捨報以後就有福生於三十三天;如果受持不殺生、不偷盜、不邪淫戒,捨報以後有福生於夜摩天;受持不殺、不偷盜、不邪淫,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語戒,捨報以後有福生到兜率陀天;如果受世間戒,又信奉佛戒,受持不殺、不偷盜、不邪淫,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語戒,捨報以後就有福生到化樂天;生到他化自在天的情況也是一樣的。」

所以,三十三天的天壽天身、身力身色以及天福是勝於四王天處,夜摩天勝於三十三天,兜率陀天勝於夜摩天,化樂天又勝於兜率陀天,生到他化自在天又勝於前面所有的每一天。如果造作了能夠生天的善心福業,但是你不想生天,以勝於人間的果報求生在人間,想要生在帝王大姓家,或者婆羅門大姓家,或者居士商賈大姓家,享有人間最富貴的果報,當然可以隨心所欲。就好像住在高雄的人參加大學入學考試,你考了可以上第一志願台大的分數,當然可以隨心所欲選擇在家附近的中山大學,同時可以拿到極為優厚的獎助學金,這個道理是一樣的。最重要的原因是什麼呢?在人間的有情受持佛戒,造作十善業道,由於法行的因果軌則,依據正法而生起善心造作善業,持戒、布施、正理供養父母與賢聖,這些業種都是種在福田之中;有超過人間的業因,那麼業的果報自然就會在天處呈現。這些道理除了 釋迦佛教化弟子眾以外,佛陀座下大弟子們,也都同樣地會隨緣去教化大眾。

有一次迦旃延尊者遇到一位老婦人在河邊嚎啕大哭,尊者就上前去問她:「你為什麼這麼樣的悲泣懊惱?」原來這位老婦人是在一位有錢的長者家裡當奴婢,但是那位長者非常的慳貪、凶暴,沒有慈悲心,老婦人從早忙到晚都沒有休息的時刻,如果有一點小毛病,就會受到長者鞭打,又沒有衣服可以遮蔽身體,吃也吃不飽,非常的貧窮,年紀大了,想死卻也死不了,所以才放聲大哭。尊者說:「你如果貧窮,為什麼不賣掉貧窮呢?」老婦人說:「貧窮哪裡可以賣?誰會來買貧窮呀?」尊者告訴她「貧窮確實可以賣」,就這樣連續說了三遍。老婦人最後就說,如果貧窮確實可以賣,那我要請問方法了:「尊者大德!貧窮要如何賣啊?」尊者回答她說,如果想要賣的話,你就隨著我說的話,照著我的話去作。於是老婦人照著尊者的吩咐,把手洗乾淨,然後尊者告訴她應當布施。但是老婦人說:「尊者!我非常的貧窮,身上一點東西都沒有,雖然有一個水瓶,但是屬於長者家裡用的,我要用什麼來布施啊?」尊者就將他手上的缽拿給老婦人,請老婦人拿著缽,盛一些乾淨的水;老婦人照作了,拿了這個水雙手恭敬地拿給尊者。尊者接受了缽水以後,就為老婦人祝禱,接著教導她受齋戒,也教她憶念佛的種種功德。

由於老婦人在長者家裡沒有固定的休息處所,於是尊者告訴她:【汝好持心,恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,莫生惡念。】(《賢愚經》卷5)意思是說:雖然長者對她非常的慳貪刻薄,但是她要好好地修持她的這個心,恭敬勤快地為大家做事,不要生起嫌恨心,等到大家都睡著以後,悄悄地開門進去,在門的轉彎處,敷上乾淨的草當座位,坐在草上思惟觀佛,不要生起惡念。老婦人就遵奉教導,回去以後依照尊者所說思惟觀佛,在後夜時她命終捨報,生到忉利天去了。生天以後,利根的人都會知道自己是造作了什麼善業,所以才生為天人,鈍根的人就不知道了,老婦人她屬於後者。

當時舍利弗剛好在忉利天,他就以他的宿命通,看見老婦人生天的因緣是因為供養了迦旃延尊者,同時依照尊者的教化去作的緣故。於是這位剛生到忉利天的天子就帶著五百位天子,來到人間迦旃延尊者的處所聽法,尊者為他們廣泛地說布施得福的道理、持戒得福的道理,以及布施、持戒的善法能夠生天的道理;又為他們開示欲界煩惱、色界愛煩惱以及對覺知心自己的貪愛,都是不清淨的生死法,如果能夠出離三界愛煩惱的繫縛,才是真正的解脫安隱之樂。聽完尊者的開示以後,那位新生的天子以及五百位天子,都遠離了顛倒錯誤的見解,得清淨的法眼、斷了我見,然後又飛回去天宮了。

從這個例子,我們可以瞭解到,佛法中所說的生天法門,是可以讓人依教奉行以後,確實可以達到生天的結果,然後也可以驗證的;婆羅門外道所說的,以殺生的方式求生天,卻完全沒有可驗證的道跡,無論是他們的祖師、先師都一樣。這是為什麼呢?經中 佛陀說:【諸外道等,不識業果,不知以眾人行惡令國災儉,更作異說,非如實見。何以故?若天世間、若魔世間、若梵世間,若沙門、婆羅門,非其境界,唯除如來及我弟子諸沙門等,聞我所說諸業果報,及餘業報決定之相,非是餘人能知此業。】(《正法念處經》卷19)佛說:「所有的外道等,都不能識別善業或惡業會得到什麼樣的果報,不知道因為大眾起惡心造惡業,才使得國家遭受雨水不順時序的旱災或水災,這些情況造成穀糧歉收,人民饑饉不能安樂;他卻只是在星宿占卜上著墨,作不同的說法,都不是如實的見解。為什麼呢?無論是欲界諸天世間、或者是魔天世間、或者是離欲的梵天世間,乃至是真實修證獲得解脫果的出家修行人,都不是那些外道們的境界,唯除如來以及所有實證解脫的弟子們能如實了知;聽聞如來所說種種善業與惡業主要果報,以及其餘隨業受報的決定性這些法相,這些業的因果關係都不是其餘的外道以及凡夫所能知道的。」

佛陀所說天的世間、魔的世間、離欲界愛的梵天世間,以及解脫於三界世間的境界,這些都是佛法所含攝的;因為佛法函蓋了人道、天道、聲聞道、辟支佛道以及佛菩提道,佛陀究竟圓滿一切佛法所應證的內涵,才能夠成佛。所以,佛陀必定是如實了知欲界天與魔以及梵天的境界,以及修證解脫於三界世間的境界是什麼;這些斷除煩惱的繫縛,獲得出世間解脫的功德與智慧,佛陀都實證經歷了。祂又以實證出生一切世間的如來藏為根本的般若中道,歷經無數劫入於世間修證佛菩提道,斷除一念無明的煩惱習氣隨眠,斷除無始無明塵沙惑以及隨眠,斷除分段生死與變易生死,圓滿了一切種智,成就了應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的這些稱號功德。因此,能夠善說有情因緣果報的法相,不會有出差錯,善說一切佛世界、三界世間生住異滅的因緣法相,這是 佛陀獲得十種稱號的功德意義。婆羅門外道都不知道天的方所在哪裡,又如何能知天的境界呢?又如何能知要如何到達天世界?(你不能知道天的境界,一方面是你就不能到達,另一方面是你也不能解脫於天的境界。)所以婆羅門外道很明顯的,沒有能力與功德可以證得解脫果。以 佛陀十號中的正遍知來說,聲聞、緣覺雖然證得阿羅漢解脫果,但是沒有正遍知。

經中 佛就說了:【善男子!聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故?遍知者,名五陰十二入十八界,聲聞緣覺亦得遍知,是名遍知。云何不遍知?善男子!假使二乘於無量劫,觀一色陰,不能盡知;以是義故,聲聞緣覺無有遍知。】(《大般涅槃經》卷18)佛說:「善男子!聲聞、緣覺也有遍知、也有不遍知。為什麼呢?遍知的部分,指的是五陰、十二入、十八界的部分,聲聞、緣覺也得到了遍知,以這個部分來說他們遍知。說的不遍知指的是什麼呢?善男子!假使二乘聖者在無量劫中,觀察一世的色陰,不能盡知色陰的來處,色陰的生滅道理是什麼都不知道;因為這個緣故,所以說聲聞、緣覺沒有遍知。」

佛陀說聲聞、緣覺能夠遍知五陰、十二入、十八界,是因為聲聞、緣覺,必須徹底了知陰界入的法,無論粗細、遠近、過去現在未來,都是因緣和合、生滅有為、不能自在的生死法;如果不能遍知,那就無法斷除我見與我執了,也就不能證得解脫三界生死的阿羅漢果了。並且他們要遍知:無論是在欲界、色界或者無色界,也就是五陰、十八界、十二入這些法,你只要有生,它一定是苦,要滅盡無餘;這滅盡無餘了呢,還有本際獨存,本際獨存這種清涼、寂滅、真實,這才是涅槃。而涅槃指的就是這個本際,而不是陰界入滅了叫涅槃。二乘阿羅漢他不遍知的是什麼呢?也就是色陰的來處、色陰的實相。

色陰的來處、色陰的實相這個部分,就不是阿羅漢所能知的,那這個我們就是下一集,我們再繼續來進行解說。今天就到這裡了。

阿彌陀佛!


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