各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要繼續來為大家說明「人天善法的正道」內容。

兩千五百多年前，佛陀在天竺住持佛法的時候，婆羅門所學習的典籍中，說著打仗陣亡的人命終生天，投火而死的也能夠生上天上，說著天上有種種快樂，很多人聽了以後，都以為真的有那麼回事。當時有一位類似村長那種職務的人，就打算要投火生天，於是他做了一個火坑，聚集了許多的木材，然後就這樣燃燒起來，成為一個婆羅門法生天的一個會所，許多人都來到了會所。當村長他要投入火中的時候，與村長相認識的 佛陀座下一位出家比丘也來了，這位比丘就問村長：「你到底想做什麼？」村長說他想要生天，比丘問他說：「那你要如何去啊？」村長說：「我只要投入火坑就能生天了！」比丘就繼續問他：「你是否知道天的處所以及前往天的道路要如何走啊？」村長答說：「我不知道。」比丘問：「你如果不知道，你要如何去到天的處所呢？所以我們就以現在為例好了，要從這一村到那一村，你都還需要有人引導，你才知道路怎麼走，何況那要去的天，路途那麼長遠。就像忉利天距離這裡有三百三十六萬里路那麼長遠，沒有人引導，如何能夠到得了那忉利天上？如果天上有種種快樂，那位上座婆羅門，現在年紀那麼大了，也沒什麼豐富的財物，他的妻子已經又老又醜，沒有什麼可以讓他愛樂的，那你何不帶著老婆羅門一起，共同去天上受種種樂呢？」

這個時候村長聽了覺得說有道理，於是就上前捉著上座婆羅門的手，就要他一起投火共同生到天上。結果那位上座婆羅門就不肯了，因為所有來的婆羅門，只是為了這村長投火死去以後能得到村長的錢財而來的。所以村長看透了婆羅門只是為了財物而來，不是真的知道天在哪裡、如何去，卻要讓他投火死去說可以生天。他再也不信婆羅門所說的投淵赴火以及自餓斷食可以生天的道理，認為婆羅門的教理以及所作，都是樂於殺害人命的事情，完全沒有慈悲心。因此這位村長丟棄了婆羅門的邪見，信受比丘所說的佛法。

比丘就告訴村長說：你現在能對三寶生起信心以及恭敬心，就開始走上往天世界的道路了。比丘並且告訴他：【佛語至天道，及以解脫道，此語決定至，中間終無錯。一切智說道，廣略之別相，無害實語等，施及伏諸根；是道與天道，斯非諸苦行，投淵赴火等，之所能獲得；此可作死緣，非天解脫因。】（《大莊嚴論經》卷5)佛陀所說的法語，可以讓人依著修行成就天道，以及進一步成就解脫道；佛陀所說的法，這些內涵是可以信受而決定到達的，自古以來到現在都沒有錯過。一切智者 佛陀說的法道，有廣大全面性的佛法，也有略說各別對治的差別相；其中所說的不殺、不偷盜、不妄語、要說如實語等十善道，或者布施、持戒、調伏諸根，也就是修持五戒十善或者六度波羅蜜戒等等，這些佛道所含攝的解脫道與天道，都不是外道所修的投淵赴火等苦行所能夠獲得的；投淵赴火僅僅可以作為喪身捨命的緣，但是絕對不是能生天的因，也不是能解脫於三界生死的因。

從這個典故中，我們又進一步地瞭解到，佛陀所說的佛法是必定函蓋人天善法的，也就是說，人天善道要能夠到達，必定以遵循 佛陀所說的實道內涵為前提。所謂的實道，就是能夠真正成就人道、天道、解脫道、佛菩提道的這些法要與修行次第內容，從過去諸佛到現在諸佛以及未來諸佛都不會改變，也不會相互矛盾或者出差錯，所以稱為實道。例如兩千五百多年前，有婆羅門就請問 佛陀：「是什麼樣的因緣，眾生身壞命終以後得以生到天上去？」佛陀說：「要行法行以及行正行，因為這樣的因緣，眾生在身壞命終以後得以生天。」

婆羅門問：「要行哪些法行與正行呢？」佛陀就告訴他：【謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。】（《雜阿含經》卷37)「所謂的法行、正行，也就是遠離殺生、偷盜、邪淫，妄語、兩舌、惡口、綺語，貪愛、瞋恚、邪見，慈心不殺乃至在因果上建立正知見，由於造作了有跡可循的十善業業因的緣故，身壞命終，得以出生天上。婆羅門長者！倘若有造作這樣的善業法、造作這樣正向人天善業的人，想要求在人間生於帝王家、生於婆羅門大姓家、生於居士商賈大姓家，也都能夠往生。是什麼道理呢？由於造作如法的正向人天善道的業因的緣故。」

在這裡我們就先來探討 佛陀說的這一段，為什麼造作十善業得以生天，也得以生在人間帝王、婆羅門以及商賈大姓家裡呢？這就牽涉到了人與天在壽量以及受用福報上的差別了，是與因果有關係的。以殺生與不殺生為例，我們來作個說明：如果在人間殺害各種動物的性命，以滿足自己在口欲方面的受用，或者滿足自己身強力壯的需求，或者作為祭祀的供品滿足向鬼神祈福的需求；這樣的殺生作為，對各種動物有情來說，就是具足了殺害牠命根的根本，通過各種方便來成就殺害物命的殺業。佛陀說過了，以殺業求福，與福的距離是越來越遠的，因為所謂的福，從人間的角度來看就是沒有老死病痛，也沒有五欲樂與眷屬的求不得苦，祈求長壽不生病，眾多親族眷屬，具足大富饒財自在受用五欲樂。

以距離人間最近的四王天來說好了，有鬘持天、迦留足天、常恣意天與箜篌天四種天，四天各有十個住處，依照所造作的善業受用他們相應的天樂果報。四王天的壽命，以人間五十歲為他的一日一夜來算，這樣的壽命滿五百歲就是四王天的壽量，但是也有中夭的。生到四王天各個住處的，都是在實質上造作多寡不等去利益眾生的善業，例如在饑饉世的時候，有人守持淨戒清淨身口意，為了利益安樂諸眾生，種植果樹讓行者食用安樂充滿；或者有人持戒見到大火生起焚燒眾生，以水去滅火來救大家的生命；或有持戒人具有信心，布施佛法僧、布施供養病人；或有持戒人教化眾生持戒供養佛法僧等等，這些都是立基於信受佛法僧三寶以及正受三歸受持佛戒的前提下，在具備不殺生的善心基礎上，進一步造作利樂眾生的善業。在因果上要這樣看，你所生起的是善心，你所造作的是實質利益安樂有情的善業，所作是增長眾生壽命的業因，所以造作善業的有情，必定會獲得壽命增長的果報，這就是善心造善業獲得福報的來由了。所以，如果是殺害眾生來受用五欲樂，或者殺害眾生祭祀鬼神，不但沒有任何利益眾生增長壽命的業因，反倒生起殺的不善心斷除眾生命根，損減眾生的壽命，這樣的業因就不可能獲得生天長壽的果報。

隨著有情造作十善業的多寡程度，天壽、天的身量身力、天身的莊嚴與色澤以及天福的享用，有著層次上的明顯差別。經典中就這麼說：【不殺生戒，生四天王處；不殺、不盜，生三十三天；不殺、不盜、不行邪婬，生夜摩天；不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不兩舌、惡口、綺語，生兜率陀天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天；他化自在天亦如是。】（《正法念處經》卷25)「若是在人間受持不殺生戒，捨報以後就有福生到四天王天處；如果受持不殺生戒，同時又受持不偷盜戒，捨報以後就有福生於三十三天；如果受持不殺生、不偷盜、不邪淫戒，捨報以後有福生於夜摩天；受持不殺、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語戒，捨報以後有福生到兜率陀天；如果受世間戒，又信奉佛戒，受持不殺、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語戒，捨報以後就有福生到化樂天；生到他化自在天的情況也是一樣的。」

所以，三十三天的天壽天身、身力身色以及天福是勝於四王天處，夜摩天勝於三十三天，兜率陀天勝於夜摩天，化樂天又勝於兜率陀天，生到他化自在天又勝於前面所有的每一天。如果造作了能夠生天的善心福業，但是你不想生天，以勝於人間的果報求生在人間，想要生在帝王大姓家，或者婆羅門大姓家，或者居士商賈大姓家，享有人間最富貴的果報，當然可以隨心所欲。就好像住在高雄的人參加大學入學考試，你考了可以上第一志願台大的分數，當然可以隨心所欲選擇在家附近的中山大學，同時可以拿到極為優厚的獎助學金，這個道理是一樣的。最重要的原因是什麼呢？在人間的有情受持佛戒，造作十善業道，由於法行的因果軌則，依據正法而生起善心造作善業，持戒、布施、正理供養父母與賢聖，這些業種都是種在福田之中；有超過人間的業因，那麼業的果報自然就會在天處呈現。這些道理除了 釋迦佛教化弟子眾以外，佛陀座下大弟子們，也都同樣地會隨緣去教化大眾。

有一次迦旃延尊者遇到一位老婦人在河邊嚎啕大哭，尊者就上前去問她：「你為什麼這麼樣的悲泣懊惱？」原來這位老婦人是在一位有錢的長者家裡當奴婢，但是那位長者非常的慳貪、凶暴，沒有慈悲心，老婦人從早忙到晚都沒有休息的時刻，如果有一點小毛病，就會受到長者鞭打，又沒有衣服可以遮蔽身體，吃也吃不飽，非常的貧窮，年紀大了，想死卻也死不了，所以才放聲大哭。尊者說：「你如果貧窮，為什麼不賣掉貧窮呢？」老婦人說：「貧窮哪裡可以賣？誰會來買貧窮呀？」尊者告訴她「貧窮確實可以賣」，就這樣連續說了三遍。老婦人最後就說，如果貧窮確實可以賣，那我要請問方法了：「尊者大德！貧窮要如何賣啊？」尊者回答她說，如果想要賣的話，你就隨著我說的話，照著我的話去作。於是老婦人照著尊者的吩咐，把手洗乾淨，然後尊者告訴她應當布施。但是老婦人說：「尊者！我非常的貧窮，身上一點東西都沒有，雖然有一個水瓶，但是屬於長者家裡用的，我要用什麼來布施啊？」尊者就將他手上的缽拿給老婦人，請老婦人拿著缽，盛一些乾淨的水；老婦人照作了，拿了這個水雙手恭敬地拿給尊者。尊者接受了缽水以後，就為老婦人祝禱，接著教導她受齋戒，也教她憶念佛的種種功德。

由於老婦人在長者家裡沒有固定的休息處所，於是尊者告訴她：【汝好持心，恭勤走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，於戶曲內，敷淨草座，思惟觀佛，莫生惡念。】（《賢愚經》卷5)意思是說：雖然長者對她非常的慳貪刻薄，但是她要好好地修持她的這個心，恭敬勤快地為大家做事，不要生起嫌恨心，等到大家都睡著以後，悄悄地開門進去，在門的轉彎處，敷上乾淨的草當座位，坐在草上思惟觀佛，不要生起惡念。老婦人就遵奉教導，回去以後依照尊者所說思惟觀佛，在後夜時她命終捨報，生到忉利天去了。生天以後，利根的人都會知道自己是造作了什麼善業，所以才生為天人，鈍根的人就不知道了，老婦人她屬於後者。

當時舍利弗剛好在忉利天，他就以他的宿命通，看見老婦人生天的因緣是因為供養了迦旃延尊者，同時依照尊者的教化去作的緣故。於是這位剛生到忉利天的天子就帶著五百位天子，來到人間迦旃延尊者的處所聽法，尊者為他們廣泛地說布施得福的道理、持戒得福的道理，以及布施、持戒的善法能夠生天的道理；又為他們開示欲界煩惱、色界愛煩惱以及對覺知心自己的貪愛，都是不清淨的生死法，如果能夠出離三界愛煩惱的繫縛，才是真正的解脫安隱之樂。聽完尊者的開示以後，那位新生的天子以及五百位天子，都遠離了顛倒錯誤的見解，得清淨的法眼、斷了我見，然後又飛回去天宮了。

從這個例子，我們可以瞭解到，佛法中所說的生天法門，是可以讓人依教奉行以後，確實可以達到生天的結果，然後也可以驗證的；婆羅門外道所說的，以殺生的方式求生天，卻完全沒有可驗證的道跡，無論是他們的祖師、先師都一樣。這是為什麼呢？經中 佛陀說：【諸外道等，不識業果，不知以眾人行惡令國災儉，更作異說，非如實見。何以故？若天世間、若魔世間、若梵世間，若沙門、婆羅門，非其境界，唯除如來及我弟子諸沙門等，聞我所說諸業果報，及餘業報決定之相，非是餘人能知此業。】（《正法念處經》卷19)佛說：「所有的外道等，都不能識別善業或惡業會得到什麼樣的果報，不知道因為大眾起惡心造惡業，才使得國家遭受雨水不順時序的旱災或水災，這些情況造成穀糧歉收，人民饑饉不能安樂；他卻只是在星宿占卜上著墨，作不同的說法，都不是如實的見解。為什麼呢？無論是欲界諸天世間、或者是魔天世間、或者是離欲的梵天世間，乃至是真實修證獲得解脫果的出家修行人，都不是那些外道們的境界，唯除如來以及所有實證解脫的弟子們能如實了知；聽聞如來所說種種善業與惡業主要果報，以及其餘隨業受報的決定性這些法相，這些業的因果關係都不是其餘的外道以及凡夫所能知道的。」

佛陀所說天的世間、魔的世間、離欲界愛的梵天世間，以及解脫於三界世間的境界，這些都是佛法所含攝的；因為佛法函蓋了人道、天道、聲聞道、辟支佛道以及佛菩提道，佛陀究竟圓滿一切佛法所應證的內涵，才能夠成佛。所以，佛陀必定是如實了知欲界天與魔以及梵天的境界，以及修證解脫於三界世間的境界是什麼；這些斷除煩惱的繫縛，獲得出世間解脫的功德與智慧，佛陀都實證經歷了。祂又以實證出生一切世間的如來藏為根本的般若中道，歷經無數劫入於世間修證佛菩提道，斷除一念無明的煩惱習氣隨眠，斷除無始無明塵沙惑以及隨眠，斷除分段生死與變易生死，圓滿了一切種智，成就了應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的這些稱號功德。因此，能夠善說有情因緣果報的法相，不會有出差錯，善說一切佛世界、三界世間生住異滅的因緣法相，這是 佛陀獲得十種稱號的功德意義。婆羅門外道都不知道天的方所在哪裡，又如何能知天的境界呢？又如何能知要如何到達天世界？(你不能知道天的境界，一方面是你就不能到達，另一方面是你也不能解脫於天的境界。)所以婆羅門外道很明顯的，沒有能力與功德可以證得解脫果。以 佛陀十號中的正遍知來說，聲聞、緣覺雖然證得阿羅漢解脫果，但是沒有正遍知。

經中 佛就說了：【善男子！聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故？遍知者，名五陰十二入十八界，聲聞緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫，觀一色陰，不能盡知；以是義故，聲聞緣覺無有遍知。】（《大般涅槃經》卷18)佛說：「善男子！聲聞、緣覺也有遍知、也有不遍知。為什麼呢？遍知的部分，指的是五陰、十二入、十八界的部分，聲聞、緣覺也得到了遍知，以這個部分來說他們遍知。說的不遍知指的是什麼呢？善男子！假使二乘聖者在無量劫中，觀察一世的色陰，不能盡知色陰的來處，色陰的生滅道理是什麼都不知道；因為這個緣故，所以說聲聞、緣覺沒有遍知。」

佛陀說聲聞、緣覺能夠遍知五陰、十二入、十八界，是因為聲聞、緣覺，必須徹底了知陰界入的法，無論粗細、遠近、過去現在未來，都是因緣和合、生滅有為、不能自在的生死法；如果不能遍知，那就無法斷除我見與我執了，也就不能證得解脫三界生死的阿羅漢果了。並且他們要遍知：無論是在欲界、色界或者無色界，也就是五陰、十八界、十二入這些法，你只要有生，它一定是苦，要滅盡無餘；這滅盡無餘了呢，還有本際獨存，本際獨存這種清涼、寂滅、真實，這才是涅槃。而涅槃指的就是這個本際，而不是陰界入滅了叫涅槃。二乘阿羅漢他不遍知的是什麼呢？也就是色陰的來處、色陰的實相。

色陰的來處、色陰的實相這個部分，就不是阿羅漢所能知的，那這個我們就是下一集，我們再繼續來進行解說。今天就到這裡了。

阿彌陀佛！