各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要來談一下「人天善法的正道」。

想要生天享天福受天樂，甚至於為了要脫離人間疾苦而求生天的，或者說以生天當作是解脫證涅槃的，普遍的存在於世間各種修行法門中。兩千五百多年前，釋迦世尊祂在天竺示現成佛的時候，就有許多外道在修行想要生天或者求解脫；當時就有持狗戒的、持牛戒、持鹿戒，或者說持瘂戒的、持火戒、持月戒，或者持日戒、持水戒，或者說持供養火戒的，或者持種種苦行穢汙法的，他們都認為堅持那些瘂法、火法、苦行法等等，它是有功德可以生天的。但是，持牛戒整天吃草的、持水戒整天泡在水裡的，或者說持日戒、持月戒常常叉手供養恭敬日月，到底是獲得了什麼樣的功德而可以說他可以生天享天福得天壽呢？他們所想要生的天到底在哪裡，到底傳授那些法門的人去過了或者見過那些天了沒有？又為什麼說持日月法、持火法、持水法可以生到那些天呢？道理到底是什麼？幾乎沒有一位外道可以說清楚講明白的。

曾經有一個婆羅門外道的弟子，他叫作婆悉咤，他就對著 佛陀說：他們的師父所說的種種道都可以到達梵天。佛陀就問他了說：「那些種種道的師父，他是否曾經有一個人見過梵天？」婆悉咤說：「沒有，沒有誰有見過。」佛陀就再問他：「那麼師父的師父是不是有人見過梵天啊？」婆悉咤回答說：「也沒有哪位先師去見過梵天。」佛陀就再往前去問說：「那過往你們那些飽讀詩書的先師們，是否有見過梵天的啊？」婆悉咤就回答說：「也都沒有誰見過梵天。」佛陀接著告訴他：「那這樣他們說種種道都可以到達梵天這件事情，不是真實語。你婆悉咤的師父看見日月出沒的地方，就叉手供養，他能不能說：那這樣供養日月的法是真實正法，將來他可以得到出離世間的法要，可以到達日月的所在；他能不能這樣說啊？」婆悉咤回答說：「沒有辦法這樣說的。」佛陀就說了：「修持這個叉手供養日月的法，可是卻不能說修日月法是真正法道，可以得到出離而到達日月的所在，卻又常常要叉手供養恭敬日月，這樣難道不是虛妄的嗎？」

那麼以上這一段 佛陀教導婆悉咤的過程中，就在告訴我們一個非常重要的道理，也就是說，你要成就一個法，就必須有成就那個法的過程，那個過程一定是與成就那個法、並且到達那個法相應的，也就是必須要有相應的、產生佐助作用的次法修學，才能到達那個法。生天是一個目標，但是你要如何到達那個目標，得要有個到達那個目標的道路啊！同時要明確地知道生天與你目前的人間有什麼差別；要如何出離現在的人間，而能夠生到比人間更好、更高、更自在的天處。這就是說法與次法之間不可或缺的重要邏輯概念。所以 佛陀祂就舉了一個例子說：就好像有一個人，他拿了一個梯子站立在空地上，別人問他：你立了這個梯子要做什麼用？他回答說：我想要上天堂。別人又問他了：天堂在哪裡？在東西南北哪一方呢？他回答說：不知道在哪裡。這個例子說的就是：叉手供養恭敬日月的作法，就好像立了一個梯子在空地上一樣，而日月的所在到底在哪裡卻不知道。也就是說，你想要以常常叉手供養恭敬的作法去生天，卻不知道天的所在與生天的條件，你所說所作都是虛妄不真實的。

經過這麼明瞭清楚的解說與譬喻以後，佛陀就對婆悉咤說：世間人在眼耳鼻舌身五根接觸色聲香味觸五塵上的欲望，都是愛樂貪著的，但是在佛法的賢聖法教中，五欲是一種黏著、是一種繫縛，是欲界的鉤鎖；婆悉咤！你的那些師父、祖師們，都是被五欲所染的，愛樂貪著非常堅固，不能見到五欲的過失，也不知道出離欲界五欲的法要，都被五欲所繫縛了。就算他們恭敬地奉事日月水火的時候，大聲地說：扶接我去生到梵天吧！也完全沒有真正可以實現的本質可說。因為梵天已經沒有人間的五欲了，以初禪天來說，沒有人間的男女身相差別，沒有段食的飲食需求，也就是說，欲界人間色聲香味觸五欲上的受用都不存在了。

如果你在人間想要生到初禪天，就必須瞭解人間與初禪天的差別，也必須瞭解你要如何出離人間的五欲；如果人間的五欲與相應的欲愛煩惱，你都不能出離，那就算你知道初禪天的法了，但是沒有如實瞭解到達初禪天的次法內容，也沒有如實地履行實踐次法(你必修的次第)，那就不能生到初禪天。因為初禪天的境界沒有世間的五欲了，沒有五欲相應的貪瞋煩惱了，如果在人間黏膩愛樂五欲，有貪愛煩惱，也有不能滿足貪愛所產生的瞋、恨等煩惱，你就與初禪天完全不同方向，解脫也完全不同，當然就到不了初禪天。必須在人間的時候，你就要做到與初禪天同一個方向、同一個類別，並且你要有相同的解脫，也就是說解脫於欲界愛，你才有可能生到初禪天。所以，佛陀所說的法，總括人天善法、聲聞法、辟支佛法與佛菩提法五種，都有明確相應的次法必須實踐。那麼生天的善法，就必須有生天相對應的次法須要實踐，所說的都是實道，可以信任永遠不會被毀壞，那是一切的天人所寶貴尊重的；依照這個法與次法的內容如實而修的，身壞命終的時候必定生於天上，不像婆羅門外道們所說的，都是虛妄不實。

佛陀當時在天竺教化弟子眾的時候，婆羅門外道種種虛妄不實的修行法門，普遍地被天竺的民眾所採用。曾經在羅閱祇國有一個人，凶悍愚癡又不孝順父母，經常輕視侮辱良善的人，不尊重長老有智慧的人；家道衰敗耗損，常常不如意，於是他就以奉事火的方法，他想要求福以及能夠得到護佑。每天在日落之前，他就燒燃大火進行跪拜直到半夜，這樣奉事火歷經了三年，沒有得到什麼福；之後又改成奉事日月，每天在日出時以及晚上月出的時候，向日月跪拜，但是他都沒有停止的又過了三年，還是不能得到福。之後又轉成奉事天，每天燒香跪拜，供奉香花、美酒、豬羊牛犢，一直到貧窮困苦都沒有能得到福，他整個人憔悴到一病不起。後來聽聞到舍衛國有 佛，被所有的天人所尊崇，他想著應當前去奉事 佛，期望能夠得福。他到了 佛的所在以後，從精舍的門瞻仰著 世尊，看見 佛非常的歡喜，行了頭面捉足禮以後，叉手向 佛稟白說：他自己生來愚癡不識佛法僧，奉事火日月以及諸天神，歷時九年都不能得福，如今顏色憔悴氣力衰微，多病痛即將死去，今天從遠地來想要歸依度人之師——佛陀，請求能夠因此得福。佛陀就告訴他說：【汝之所事，盡是妖邪魑魅魍魎，禱祀如山罪如江海，殺生求福去福遠矣。正使百劫懃苦，盡殺普天猪羊，持用禱祀，罪如須彌福無芥子，徒自費喪，豈不惑哉？】（《法句譬喻經》卷2)

佛陀說：「你所奉事的，都是一些害人的妖邪山精水怪，雖然祈禱用的祭品堆積如山，但是罪過卻像江海那麼深、那麼廣大，因為殺生斷眾生命根是損減福德的事，以損減福德的殺業想要來求福，距離福德是越來越遠的！就算以百劫的時間勤苦的付出，你殺盡了普天下的豬羊，用來祈禱祭祀，殺業的罪過就像須彌山那樣高，可是你的福呢，完全得不到，就算連芥子那麼小的福也沒有，白白的損失費用，這難道不是讓人疑惑的事嗎？」當 佛陀告訴他這些讓人疑惑的所作事項以後，接著祂點出：你自己身而為人，卻不能行人道的地方；也就是他不孝順父母，輕視侮辱賢善，不尊敬長老，自己貢高驕慢，貪瞋癡三毒熾盛，所造作的罪過一天比一天深重，完全沒有善緣可以得福。佛陀把他的毛病點出來以後，接著告訴他要怎麼樣才能得福：也就是你身而為人必須要有的品性德行，他必須要先作到。倘若他能夠悔心改過，禮敬賢善之人，具備恭敬的威儀與禮節，供養奉事長老；教他丟棄不如實的信仰，如法地往正確的方向修習自己的善心與善業，崇敬仁慈不殺之心，有四種福就會一天一天的增長的，並且往後每一世都不會有災患。

有哪四種福這麼殊勝呢？佛陀說：【一者顏色端正，二者氣力豐強，三者安隱無病，四者盡壽終不枉橫。行之不懈亦可得道。】（《法句譬喻經》卷2)四種福的第一種，五根的容貌顏色非常端正而且不會缺損；第二種，身體的元氣與體力豐富強壯；第三種，平安無事無病痛；第四種，一生中直到壽量盡了都不會出現枉死或者橫禍而死的情況。如果持續的都沒有懈怠地禮敬賢者，供養奉事長老，棄惡信善修己崇仁，除了得福以外，也能夠因此而得到解脫道的。這位羅閱祇國來的人聽聞 佛陀的開示以後，非常歡喜並且信受，解除了疑惑，除掉了堆積九年罪過的煩惱垢，就請求在 佛陀座下出家，經過安般守意自內思惟，他很快就得到了阿羅漢道了。

以上這個典故，告訴我們一個非常重要的邏輯，也就是你身而為人，你若想要求生天得福，那麼人的品性德行是不能缺乏的；也就是人應當要作的，與人同一個品德、同一種類、同一個方向的內容，你必須要具備以後，才有資格求生天享天福。因為求生天是求下一世的生處，您要超越人間啊！要超越人間的老苦、病苦、貧苦、短壽之苦這些，如果連最基本的孝順父母、尊敬師長賢聖，你都作不到了，那也等於說人品人道你應該有的基礎善法都不能具足，那怎麼能求想要超越人間呢？天既然是在人間之上，有很長的壽命，也沒有病苦、老苦、貧苦，所需要的善福必定是建立在人品所必須具備的善法基礎，然後再造作更多增上的善福，你才有可能成就生天的果報。因果的道理如果不是這樣，那有什麼理由讓人相信去造作善業能夠得到善報呢？所以，佛陀在世的時候，很多婆羅門外道所修的生天法門都虛妄不實，留下許多由 佛陀教化以後才改變的典故。我們以下再舉一個婆羅門家庭的例子，讓大家瞭解人天善法的正道，只有 佛陀可以將其中的明確因果關係，以及邏輯道理解說清楚，讓大家心裡排除疑惑而信受遵循。

在舍衛國時，有一天早晨 佛陀就著衣持鉢入城乞食，遇到一位老婆羅門，他手持著柺杖拿著鉢也在乞食，佛陀看到就問他：「你現在那麼老了，為什麼還要拄著拐杖拿著鉢到處乞食呢？」老婆羅門說他有七個兒子，都為他們娶妻以後，也把財產平分了給他們，他自己沒有分，七個兒子把他驅離不孝養他，所以只好到處乞食。佛陀就教他在大眾中說一首偈，這首偈的內容是這樣的：【生子太歡喜，為之聚財寶，各為娶妻子，而便驅棄我。此等無孝慈，口言為父母，如彼羅剎子，垂死驅棄我。譬如馬槽櫪，滿中置穀䴬，少馬無敬讓，驅蹋於老者。此子亦如是，無有愛敬心，棄我使行乞，不如杖愛我。我今捉此杖，御狗及羊馬，行則佐我力，闇夜為我伴。指水知深淺，若趺扶杖起，蒙杖除多聞，是杖愛念我。】（《別譯雜阿含經》卷13)

這首偈在說：「生了兒子太歡喜、太高興了，為他們聚集了財寶，也為他們娶了妻子，他們卻驅離棄捨我這個父親；這般的不孝父母，口中說我是他們的父母，但卻是人形羅剎心那麼殘忍，都已經在垂死邊緣還驅離棄捨我。好像在馬槽裡放滿了穀物、麥麩飼料，年少的馬一點也不恭敬、不禮讓老馬，奪取飼料驅離老馬；這些兒子也是這樣，對年長的父親沒有愛敬心，棄捨我讓我到處行乞，還不如這隻拄杖這般地愛我。我今天手拿著這支拄杖，可以驅走凶惡的狗以及羊馬之類的，走路時可以輔佐身力，暗夜時成為我的伴侶；遇到有水的地方拄杖一指就知道深淺了，若跌倒了，扶著拄杖還可以爬起來，承蒙拄杖的相伴協助，這拄杖是愛念我的。」

老婆羅門聽受了 佛陀教他這一首偈，不斷地誦讀到非常的通順，然後在某一個時間，七個兒子剛好都在同一個大會場合，老婆羅門就在大眾中請大家聽他說話，就把那首偈很通暢地朗誦出來。說完了，七個兒子都很慚愧，起來抱著父親，對著父親各修恭敬，把父親帶回家去供養。老婆羅門想到，如今他能夠得到父慈子孝之樂，都是 佛陀的智慧力所成就的，於是拿著上好的衣服，把 佛陀當作是他的教授師，恭敬地作了供養。

當時的婆羅門有許多是在家的修行人，有許多是離家修行的婆羅門，但是對於人天善法的正道完全不瞭解，都要去請問 佛陀，作了些什麼事，是有福或者沒福。佛陀回答他們其中有一項是這樣的：【若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。】（《別譯雜阿含經》卷5)

佛陀說：「如果能夠如法得財正理供養父母，正理供給父母享用五欲之樂，應當知道這樣作的話，一切諸天就在他的家裡了。為什麼呢？因為梵天王也是因為在人間的時候，因為正理供養父母的緣故，再修梵天的善法，而得以生到梵天世間的。假如想要供養教授師，正理供養父母本身，那就是供養教授師了，因為一切人都會遠遠地尊敬他在家裡的所作；假如想要禮拜教授師或者拜天，應當先禮拜父母；假如想要奉事火，也應當先供養父母；如果想要奉事天，應當先供養父母，供養父母的時候就是在供養諸天了。」

那麼在這一段 佛陀的教導中，佛陀讓我們知道：供養父母就是人道所必須具備的善法，但是要正理供養哦！也就是要如法地積聚財寶，不去殘害物命來娛樂自己，以如法的獲得五欲樂，不去造作殘害有情的惡業。能夠向著正道修練自己的身口意業，供養父母妻眷以及有德的賢聖，正受安樂，這樣造作的業，能夠有生天的因緣，才能稱為是什麼呢？正理供養父母。所以，不是我們看到表相上，你對父母噓寒問暖、給父母生活費，那就叫作正理供養了，不是這樣！而是你自己在人品、人格的行為基礎上，你要作到具備生天因緣的善行，那麼一切的供養，你才能稱為正理供養。因為有了生天的善因，也必定同時成就了人道的善因，這才是正確的人天善法的正道。

如果在人間的時候，積聚非法獲得的錢財，殘害物命，侵犯他人眷屬，以滿足自己享受欲樂，這些貪染欲樂都是在惱害自身，而造作惡業又惱害他人，在現世聚集種種惡業，未來世也一定會造作種種惡業的。在這種情況下，倘若以非法錢財供養父母，以及殘害物命方式供養父母受五欲樂，那都不是正理供養；因為你自身所造的諸業屬於損減福德的不善業，以不善業供養父母，等於讓父母擔了不善業的共業，不是以如法的福造作過人的福，這樣的供養不能讓父母未來世得安樂的，沒有過人的法就不屬於生天的善法。所以，正理供養父母才能成為過人的生天善法，這個道理在生天的法中，只有 佛陀能將其中具備的次法要項以及影響未來世果報的因素說明清楚。在天竺當時的所有婆羅門外道，從來不知道天在哪裡，天有哪些層次的差別，天有哪些解脫的功德，天的道要如何修，卻經常造作殺生求福、祈求生天的事情，所以這些都是不符合生天「法與次法」道理的。

今天我們就說到這裡了。

阿彌陀佛！