各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。

菩薩於施時，從理論而表現於修行，要以佛菩薩的行為為軌範，其行不可思議。布施被看作首要的道品；慈悲為菩薩道的必須具備內容，沒有慈悲，就不成其為菩薩了。所以菩薩在世間利益眾生，首要不求感恩回饋，不會一天到晚說你是由他幫忙才悟的，或是由他牽引，才能接觸正法，要你記得恩情。菩薩不應討人情，心裡也不曾想要他人回報。假使有時要求別人回報，一定是為一切眾生求他回報來利益給眾生，非為自己。自己可以不求報恩，但是得到人家的恩惠時，卻一定要常思反報，有能力就去報恩，也要知道這是菩薩應該去作的。身為菩薩，應該有這樣的心態，因為這是菩薩的本分。

一切眾生常求自利，菩薩所行卻是恆求利他、不求自利，菩薩都以利他為自利。然而「菩薩所行不求恩報，受恩之處常思反報」，這仍然不算是不可思議，是說「眾生常求自利，菩薩所行恆求利他」，才是真的不可思議：以利他作為利己，才是真的不可思議！但這是什麼道理而說菩薩不可思議呢？其實道理很簡單：您布施給眾生是眾生得利，己利在哪兒呢？您的利益就是自己道業又往前邁進一步，成佛之道往前又邁進一大步。為什麼是邁進一大步呢？因為捨掉了貪心，捨掉了慳心！捨財施時就是捨貪、捨慳而不只是捨財；捨財是您有所損失，捨貪、捨慳您就得利。布施法的時候也是一樣，入地以後的布施一直到七地滿心都是以法布施為主，財布施為輔，這時的您不會惜於法。惜法的人，當別人請法時不願為人多講法，只講小部分，這就是慳於法。所以布施就是捨貪、捨慳。如果修忍辱行，那就是捨瞋，捨了瞋就過了色界；貪與瞋捨了還要捨無明，捨無明就是修智慧，這就是出三界及實相內涵的法。欲界的本質就是貪，色界仍然保有瞋性；無色界則是癡——無明，無色界的天人常住於定中，連五色根都不要，一心住於無念境界中而不能進修智慧——不樂於求證解脫慧及實相慧，那就是愚癡。菩薩卻是從利他之中把自己的貪瞋癡滅除，所以把利他當作利己。從道的內容來說，利他就是利己；從世間法來說，利他就是損己。但有時利他不一定損己，有很多人在世間法中利他是為了買名聲——買得大善人的名聲。那樣的利他也是利己，如果利他時並沒有想要名聲，那才是真正的利他。

菩薩摩訶薩悟了般若後還是具足煩惱的，因為仍未斷盡思惑，但是卻能於怨家、眷屬都能夠以平等心來看待，同樣的利益他們，這叫作菩薩不可思議。能利益親眷，只是正常人；若是連親眷都不能利益，那不是正常人；可是能於怨家加以利益，那才能叫作菩薩不可思議。譬如對於弘法上的怨家：當人家出書來罵您，您該怎麼作呢？其實只要把對方的書中每段都找出錯誤破對方，以為寫一篇文章就解決對方。但是這樣作，對方不會服氣的！那他就會繼續無根誹謗，就不斷地累積惡業，不利於對方。所以應該要像聖 平實導師一樣寫書，詳細地細說，今天他讀了當然不會立刻信服，明天再讀，氣就消些，覺得說的有點道理，下個月想想再讀：「算了！不要再誹謗了！」後年再讀一讀，也許改變而公開懺悔，那就幫他滅除謗法的惡業了。所以得要不厭其煩地詳細說明，讓他從很多層次、很多面向去深入瞭解；不可以只簡單地說，因為他不可能很快轉變邪思。得要想辦法說明，讓他從每個層面、方向都證明他自己錯；然後再等個幾年或幾十年後才會改變的，要給他時間調整。

同樣的道理，要讓眾生提昇學佛層次，應該很詳細地說明，讓他們對您的誹謗成為一場救護眾生離開邪見的佛事，可以藉此謗法的事相而利益很多有情。若懂得公開懺悔迴向，把這個惡因緣轉成善緣，他的道業將會進步很快。若是有智者，曾經寫書無根誹謗別人的正法，後來對方詳細說明，讀過後證明確實自己錯了，一定會至誠公開聲明。這才是聰明人，把惡事轉為善事。沒有智慧的人就會堅持錯到底，有智慧的人就會趕快轉變。

又譬如牧牛人牧了一群牛，不小心走錯了路，使得兩三頭牛掉到懸崖摔死了，有智慧的人會決定：「以後不要再走這條路。」趕快導引牛群離開惡路。沒智慧的人就想：「既然都已經死了兩三頭牛，乾脆把牛群都趕下懸崖摔死。」所以有智慧會轉變，沒有智慧的人就是錯到底。有智慧的人轉變了以後，並不是只有自己得利，而是大家都得利，這樣作功德是很大的。所以，如果主其事者能這樣轉變，他比不謗法的人功德大。這真的是真實理！絕不是開玩笑。因為一般人不敢這樣作，只有大菩薩才能敢如此作到，若沒有藉這個緣起又要怎麼去寫書呢？現在反而有緣起來示現大乘佛法的勝妙所在，讓佛教界知道開悟乃至見性都還只是見道位，讓一切大眾知道：「聞所未聞的大乘佛法實在太深妙了！我們連開悟見道都不懂，何況是悟後進修的修道位中還有很多大乘佛法的勝妙義？」因為這樣的緣故，以後再提到諸佛時，學人對佛的感受就更尊敬，知道諸佛的智慧境界真是難以思議，這樣的眾生就會更信樂佛道而生起大信不退，得到大利益。如果能把他們以前謗法的事轉而迴向說：「因為吾人以前謗法而可以成就善知識提昇眾生正法知見的因緣，迴向修學菩薩道中可以迅速入地乃至地地增上。」如果真能公開這樣作的話，那個功德實在太大了！但是能不能轉變心意呢？其實也只是看謗法者一念之間的意願，如今在此也是真實語的建言。

菩薩們向學大乘不可思議的地方很多，如果他們否定了阿賴耶識心體以後，能公開懺悔及迴向，才是真的不可思議。以提婆達多可以作為現成的例子，每當有人提到他示現的例子，他就又多了一分示現的功德，所以 佛授記說：「提婆達多下了地獄之後猶如處於三禪之樂。」並且為他授記將來成佛的因緣，有誰比得過他呢？他雖然身在地獄卻如三禪之樂，因為他以破法來示現 佛的威德無量廣大、佛的智慧無比深妙，讓眾生起信。佛也開示說：如果外道們教化眾生時，往往是以大聲惡口來厲罵，有時以鞭打處罰，有時當眾罵辱之後再趕出去，要求大眾不與他說話，以這種手段加以調伏。但是菩薩對眾有情都不用這類手段，菩薩度化眾生時，都不用粗惡的話對眾生說，也不以瞋心來說話，更不用綺語(綺語就是以諷刺的話來說)，只有委婉柔順的話加以說明，並且用真實話來說明，絕不欺誑。眾生在這種氣氛下聽了菩薩的話，就像感覺遇到像十五日明月來照耀的青蓮花，愈發青得漂亮，也像遇到陽光照耀的紅蓮花愈鮮亮一般，所以菩薩不應對眾生粗言惡口。

佛又說：菩薩布施時，財物雖然少，自己的財物不多，但是有很多人來乞求時，心裡不會產生厭惡之心，這就是菩薩的不可思議。菩薩教化瞎眼、耳聾的人們，或者教化啞巴乃至愚癡的邊地邪惡眾生時，也是不會疲厭的，所以說菩薩不可思議。或有人想：某一些地方我們不應該去弘法，因為他們太窮了，或者說他們太放逸了，或者說他們邪見太強了。其實不然，我們照樣要宣傳，因為可以幫他們心中種下菩提種；我們不必求現在種下去馬上就會有結果，而是在十五年後、二十年後才會有結果，所以我們不但要去宣傳，還必須不斷把正法書籍送出去。現在不作，正法因緣就會更晚。但是這幾年真的沒有結果嗎？並不盡然，因為現在大陸有很多佛學院是用聖 平實導師的書籍當作教材。只要能把正法宣講，能利益眾生就是好。不管是否誹謗，書還是照寄，只要能利益廣大群眾，何必計較讚歎或誹謗。這也是菩薩的不可思議之一啊！

一般人都以為那些世俗法上的不起貪、瞋……等心行之修行，就是佛菩提的修行，以為瞭解般若諸經等文字表相就是佛菩提的正修行，所以他們講禪、講悟、講般若、講菩提時，都落在世俗法上，都不曾與佛菩提之精神相符、相契。也因同一緣故，某某功德會專在布施與環境保護之人間善法上用心，而不肯教導弟子四眾求證三乘菩提之見道功德；有些法師也與某某山一樣，將世俗法、善法當作佛菩提，來教化她的弟子們；她所說的佛菩提，完全是世俗法，根本與佛菩提無關；由於她帶頭這樣作，致令佛教不斷地在往世俗化的方向發展。甚至某些人，像這樣種種作為，就是將佛教藏密化；所以某某法師的人間佛教思想，乃是以藏密黃教應成派中觀的無因論為其基本思想、為其中心思想；而藏密的修行內涵，完全是世俗法，只是用佛教與僧寶表相，以及佛法名相、果位名相包裝起來而已。

當您把佛菩提道和解脫道的正知正見與實際，加以親證和貫串之後，就已經很清楚地了知佛法的內容與次第；從此以後，此法通彼法，彼法通此法，一一法互通；有一句台灣諺語說：「一理通，萬理徹。」正是這個寫照，這樣才是佛法的親證功德。當您這樣實證佛法以後，出世弘揚這兩個主要道——佛菩提道與解脫道，完全依照 佛陀的真實意旨去弘揚，這樣的佛法布施，才能稱之為真正的甘露法施。

修福修德所為何事？學人應該要有正確的觀念，修學佛法的目的不是為了要求得享樂福報，而是為了要了生脫死、證得實相、成就佛道。因此學人要在無量的修學過程時間裡，累積足夠的福德資糧，來作為自己修證佛法的本錢基礎。學人唯有證得實相，才算是真正開始了生脫死與成就佛道的正修行。六祖惠能提早洞燭機先的開示過：「迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」(《六祖大師法寶壇經》)即是此理的明證。

當年 釋迦牟尼佛降世人間前，已是等覺位階最後身菩薩，般若證量及神通廣大難量、不可思議，但是在人間出生、成家、出家、苦行、成佛，示現為有胎昧而不懂一切佛法的凡夫相，其實都只是為了度娑婆世界剛強頑劣、欺師滅祖、惡習深重眾生的示現，也是為了鼓勵人們：人類經由修行是可以成就佛道的。使得人們不對人身輕視，而能珍惜道器、精進修行佛法；也是要令無明眾生對於 世尊能夠隱其威神之力而示現為凡夫眾生，如同善財大士一般的從凡夫地而成等覺一般的成佛，因此而對 世尊能夠隱藏威德力的示現，對 世尊如此不畏艱辛的慈悲示現而生起恭敬心、景仰心，對 佛產生信心力與親近力，由此能入佛道。

為何要在人間裡學習如理布施？因為布施及攝受眾生可以快速增長福德，一佛的出世，是人天的大福報，是人天所累積的善行、所累積的功德力、所累積的追求解脫、追求實相的因緣已經成熟具足，才能夠感召一佛出世，住世傳法，利益人天。所以要值遇佛之前，得要培植如理無量福德，就要得人身廣修不可思議的布施。而且佛只會在已經沒有佛法的地區降生教化眾生，如果人間尚有三寶住世，不論是實義三寶或是表相三寶，佛都不會感召降世出生人間，因為只要有表相三寶所在之處，自然會有實義僧寶以種種身相示現在人間，住持正法、教化有緣眾生。

在末法時期要學習正法，更需仰賴正確如理的正知正見，才能得以證悟，眾生的輪迴三界、生死無量，是由此阿賴耶識；二乘聖人成就二乘菩提修證也因為有此真識，能入無餘涅槃而非斷滅者也是此識，大乘別教菩薩作祖成佛也是因為親證阿賴耶識心體；都是由於這個緣故，因為此阿賴耶識心體是佛地一切法的主體，因地真如乃至佛地真如都是由此阿賴耶識心體——無垢識——所顯示故。是故想要證得阿賴耶識的人，即是要懂得如何入菩薩位中，斷三縛結故，等同聲聞教及通教之聖人而智慧更殊勝，已證二乘聖人所未證的般若根本智。絕對不可誹謗阿賴耶識心體是生滅法。故成就佛道之前，仍然必須修除阿賴耶識的阿賴耶性——集藏分段生死種子之執藏性，像這樣才是趣向佛地境界。

菩薩累劫來努力修學，尤以護持正法的財物布施、身力布施最為上等，這樣就會沒有冤親債主來遮障、破佛正法的業障，並且無始劫以來不斷累積的世間、出世間的福德；而此福德是明心前依外門六度萬行所廣大修集得來的資糧，包括十信菩薩一劫乃至萬劫修集信心，初住菩薩修集布施功德、二住菩薩修集持戒功德、三住菩薩修集忍辱功德、四住菩薩修集精進功德、五住菩薩修集禪定功德、六住菩薩修集般若智慧的功德，並於破參前作大乘的四加行（也就是煖、頂、忍、世第一法），「現前安立少物，謂是唯識真勝義性」(《成唯識論》卷9)（也就是建立似有真如之法存在，宣示一切法、五蘊、七轉識、五根都是真如所生，萬法唯識即是真如、阿賴耶之體性），現觀一切法、五根及六塵非真實有，及七識和受、想、行陰非真實有，於所取空、能取空此二空雙印，則六住圓滿，具足大乘見道的資糧。一旦正觀現在前，是真見道的人，成七住菩薩，入位不退，從此入內門廣修六度萬行。世世迴入娑婆，因此更能廣利有情，廣修福德，直到成佛。由此可知，佛菩提道從初學到證悟至成佛這些次第修學，都需要菩薩依續次第修集不可思議的福德與定力、慧力，才能將位階修學圓滿。

因為時間關係，留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！