各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視弘法節目。為了幫助大眾能親近真正的佛法與實證佛法大意，所以本系列的節目標題是《三乘菩提之法與次法》，期望透過本節目的探討，讓各位菩薩能在真實的佛法修證上得以建立正確方向。

當各位菩薩在長期熏習三乘菩提正法知見之後，生起了勇猛之心，進而發起了無上正等正覺菩提心之後，發願一世一世修行佛菩提道直至成佛。因此，為了讓道業能更快增上，並讓自己能在修學佛法之時，福德資糧能世世無缺，所以對布施就更能精進地修集；然而，布施除了財施所得果報能於未來世資糧無缺之外，還有更加殊勝的法布施，這也是可以得到未來世財、法的二報。

世尊在《優婆塞戒經》卷第4之中開示說：【善男子！施有二種：一者法施、二者財施。法施則得財、法二報，財施唯還得財寶報。】這裡 世尊將布施法分為兩種：一者法施、二者財施。布施法的第一種既然叫作法施，當然是指布施「法」，而法的布施則有各種世間法及出世間法不同的內涵。在世間法的布施部分，包括人、天善法，這是可以使人於未來世再生為人或天人的法；還有一種是可以使人得以營生的種種世間的工巧技藝等等；因此，世間法的布施，未來世所得的果報，只能在世間法的範圍之內受用，這不能成為出三界的因。而出世間法則是布施給人，可以使其親證解脫道及佛菩提道的種種知見與義理，這個出世間法的布施才是真正的佛法布施了；法布施可以使眾生無畏於生死輪迴，一世一世地追求三乘菩提之道；同時，法布施的果報是可以兼而有財、法二者的果報。

但不管是世間法或者是佛法的布施，都必須要有一個原則，就是所說的法是要正確的。因為即使是世間法，若是教導給別人錯誤的方法知見，結果就有可能使聽聞的人喪失很大的利益，甚至因此錯誤知見而鋃鐺入獄，更甚至於可能因此而喪失生命；世間法已經是如此了，更何況佛法的布施。若是為了名聞利養的緣故，不知而強說為知，錯誤地教授解脫道、佛菩提道的種種知見與義理，這都是會殘害眾生法身慧命的；也就是說，這是會影響學人很多世，甚至是很多劫。因這個錯誤知見的熏習，久修而無法實證解脫於三界生死，甚至於會因錯誤的佛法知見進而誹謗正法，卻自以為在護持正法，故而造下未來世下墮三惡道的業果，淪轉三途難以出離。然而，如果能夠依三乘菩提正法修學，自己如法親證，進而為眾生述說解脫道或者是佛菩提道法；眾生聞法而有所增進，這也同時就成就了自己將來能進一步親證更勝妙法的因緣及果報。

接下來，世尊又從另外一個方面來說三種布施：【善男子！復有三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家修道白四羯磨，為壞邪見說於正法，能分別說實非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎狼、水火、盜賊，菩薩見已能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不悋，若好若醜若多若少，牛羊象馬房舍臥具，樹林泉井奴婢僕使，水牛駝驢車乘輦輿，瓶甕釜鑊、繩床坐具、銅鐵瓦器，衣服瓔珞燈明香花，扇蓋帽履机杖繩索，犁鎒斧鑿、草木水石，如是等物，稱求者意隨所須與，是名財施；若起僧坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象馬。】（《優婆塞戒經》卷4）前面將布施法分為法施、財施兩類，現在增加了第三類叫作無畏施。

世尊開示說：若以佛法布施，其中一者是教人受在家戒、出家戒、菩薩戒，或者是出家修道，出家修道就要白四羯磨，也就是一白三羯磨，共有三次羯磨，每一次羯磨之前都要稟白。法布施的目的是為了眾生宣說正法，讓其可以壞卻邪見；但是，眾生在解脫道的邪見就已經是一大堆了，更何況是佛菩提道上的邪見更是多不勝枚舉。譬如說，大師們常常教導眾生：「要以覺知心的一念不生而入無餘涅槃。」可是菩薩們想想看，這樣一來，覺知心雖然已經一念不生，但涅槃之中就有了覺知心的存在，覺知心本身就是五陰的識陰境界；有了覺知心，就不可能是真正的寂靜，這顯然是違背三法印的「涅槃寂靜」。真正見道的菩薩將這個道理為眾生說明之後，不但讓他們可以離開種種的邪見，同時又可以為他們開示：只有如來藏才是真實法，只有如來藏才能夠稱為是金剛心；這個心是真實而存在的，並且有種種的體性，又是不可毀壞的心。然而，五陰十八界都不是真實法，都是可壞之法；這是定性聲聞人證得阿羅漢果之後，在入無餘涅槃時都要壞滅消失的法，所以不是真實的法。

因此，在作法布施的時候，還要為眾生說明「四倒」，好讓眾生可以不放逸地繼續修學正法。那什麼是四倒呢？各位菩薩都知道佛地的「常樂我淨」這四個字，相對於常樂我淨，就可以明白什麼是四倒了。沒有智慧的眾生把非常當作是常，把非樂的當作是樂，把非我而當作是真實我，把不淨的認為是淨。譬如說，意識心本身不是常住的，可是無知的眾生卻要執著離念的意識心為不生不滅，因此認為祂離開了貪瞋癡就是常；可是，即使他們真的離開了貪瞋癡，依舊是意根與法塵為緣而有的法，所以不是常住法。

這樣子「非常計常」就是「常倒」。意識覺知心雖然會與快樂的法相應，但也是會跟痛苦相應的心啊！就如同密宗外道，妄想淫樂遍身的四喜而認為是最大的快樂，卻不知道仍舊是苦中作樂，仍然是會消失的樂，並且不是真正的樂，這就是「非樂計樂」的「樂倒」。只有本來就離開世間的苦與樂的如來藏，才是究竟的安樂、究竟的安隱。意識覺知心祂不是真實的我，祂是會夜夜斷滅的，也不能往來於三世；即使是細意識、極細意識，仍舊是意識心，必然不是真實的我。真實的我是無蘊處界我性的如來藏，祂不會被任何一法所壞滅，乃至於十方諸佛合力，也沒辦法毀滅任何一個有情的如來藏，這才是真實的我。而計著意識心變相為我的人，都是「非我計我」的「我倒」。因為意識覺知心是根、塵二法為緣才能出生的心，所以一旦現行運作的同時，就一定會跟六塵在一起，不可能離開六塵而獨自存在；既然是跟六塵在一起，那一定會有染汙，必須非常努力地修行，到達佛地的時候才是究竟清淨的。所以，這些外道修行人會認為一念不生時的意識心是清淨的，這個就是「非淨計淨」的「淨倒」。這就是四倒。

而所謂的無畏施，是施無畏於眾生。眾生畏懼於王者富豪之勢，畏懼於獅子、虎狼等獸，或者畏懼於盜賊、水火等災難；菩薩則運用種種的方便，而使眾生離開種種的怖畏。譬如說，眾生於王者有所畏懼，如果到了現代而言，也許可能有官司要打，也許他欠了賦稅或者是罰鍰等等；那麼有能力的菩薩，就可以為他作世間法的布施，可以去幫他打官司，或者布施錢財給那些人，這樣子不就去除了他的怖畏了嗎？當然，整個過程當中必須要注意合法。而有的眾生畏懼於獅子、虎狼等野獸，有能力的菩薩，也可以挺身而以身力阻擋，或者是以其他的食物施予虎狼等獸，這樣也免除了眾生這一分的怖畏了；乃至於小至牽扶某一些需要幫助的人過馬路，這也是施以身力，也是無畏施。由於這一些緣故，所以才會說無畏施含攝於財施跟法施兩施之中。

為什麼法施又兼有財施的果報？在菩薩《優婆塞戒經》卷第5之中，世尊是這麼開示的：【眾生聞法，斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶；眾生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力；眾生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂；眾生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯；眾生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是；是故法施勝於財施。】

世尊在這一段經文中開示的意思是說，如果眾生聽了你說法，或者因為你送給他的正法的書籍，他讀過了以後理解了正法的道理，知道對眾生起瞋，在未來世會有很長久很不好的果報，所以他就願意開始斷除瞋心，開始一直對他人和顏悅色，而因此得到了好的果報；那麼，因為是由於你的幫助而產生了這種改變，所以這會使得你未來的無量世中得到了上妙色的果報。舉例來說，一個人假如因為你的法布施而開始斷除瞋心，那麼他的心情就會越來越安詳，身體當然也會越來越好，他在未來世的身體也是一樣會越來越好；那麼回報到你的身上，就會使得你在未來無量世中，身體也都會很好。所以，世尊說：施主在未來無量世中，能夠得成上妙色。

再者，此處為什麼 世尊開示的是「未來無量世中」，而不只是說「未來世中」？因為這部經是菩薩《優婆塞戒經》，是為菩薩所宣說的。既然講的是菩薩法，再加上施主為他說斷除瞋心法的同時，還會有第二位或者更多位的菩薩也在聽法，隨著每一個人斷除瞋心，得成上色的因緣成熟的時節，前後差別不同，施主輾轉得到的一分果報的時節也就不同了。而菩薩們聽了這個法以後，一定也會輾轉地再為其他菩薩們說這個法，乃至於未來無量世之中還會繼續宣說；這麼樣一來，第一位施主得到的一分果報時節，當然就是未來無量世之中了。

接下來說，如果眾生聽聞了你為他解說正法之後，理解到殺害眾生，在未來世會得到惡色身，那他信受了，從此以後，甚至到未來世，他都不再殺害眾生，而轉變為慈悲眾生；由於這個福德因緣的投射，那你這位法施之主，在未來的無量世之中，就會得到壽命綿長的果報，不會很年輕就中夭了。另外，如果眾生聽了你解說了佛法因果的道理之後，從此就不再去偷盜別人的財物；由於這個因緣，你這位作法布施的人，在未來無量世都會有多饒財寶的。如果說眾生在聽聞了你說法之後，明白布施的功德果報，那也就心開意解，所以就開始樂於布施，那麼就會使得更多人得到需要的財物而不必挨餓、受凍，身體也就有了氣力。像這樣的結果，都是因為從你的法布施教導而來，所以說，你雖然沒有布施財物，但是也照樣可以得到布施財物的福德，所以在未來無量世中，就會身得大力。

再來說，眾生在聽聞了正法之後，有了精進心，努力修學戒、定、慧等三無漏學，再斷除放逸，不再胡亂攀緣聲色犬馬，因此他的身心就得到了寂靜、安樂，不再因為追求五欲之樂而過度地耗損了身心而得到病苦。另外，眾生在聞法之後，斷除了愚癡心，由於這個因緣，讓你這位法施之主，在未來無量世之中就會得到無礙辯才；這是因為你這一世不斷地為人說法，或者流通正法，讓眾生在學了正法之後，生起了許多智慧；那麼因為布施智慧的果報，所以在未來世之中你就更有智慧，當然就會有無礙的辯才了，而且聽你說法的其他人也都會歡喜信受的。

世尊在這一段經文的開示最後說：「是故法施勝於財施。」這個道理有需要再為大家作進一步說明。前面經文相信一定也會有人想到說，既然法布施可以兼而有財、法二施的果報，當然一定是法布施比財布施更殊勝了，所以就發願將來也要能夠如法地作法布施。因為財布施的果報不能出於三界，只能在欲界之中受用果報；而法布施的果報，因其所布施的佛法內涵不同，有的是在於三界，也有可以出三界。若只是布施通於外道的禪定之法，那他的果報可以包括色界、無色界；若是布施解脫道以上的法，他的果報是可以出於三界，也可以隨著施主的願力而迴向欲界的人、天之中繼續修學佛法。

其次，財施的果報較為有限，而法施的果報則無窮無盡。為什麼這麼說呢？因為財施而得的果報，即使是施於如來而感得的無量報，就算是再算上花報的果報，但對於未來世的我們而言，有無量世的未來，那果報也會有受盡的一世。而法布施對於施主而言，自能溫故知新，更可以再斷自、他的無明，也正因為我們都有未來無量世的緣故，就更能使得自己的智慧增長而延續；而且聽法者也是如此，所以合在一起的情況，其果報轉增無盡。所以才說：因為財布施而感得的無量報，比起法布施的輾轉果報而言，仍然是相對有量，法布施的無量報更為殊勝。因此，世尊在最後作了一個總結，就是說：「佛法的法布施是遠遠勝過財物布施的啊！」所以，大家在聽了 世尊開示之後，就不應該只作財布施就滿足了，而是應該要隨分隨力地去作正法的布施才是啊！

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！