各位菩薩：阿彌陀佛！

我們繼續以「菩薩性的發起與增長」來總結「求證涅槃者應學之次法」。在上一集節目中，我們說明大乘佛菩提道學人於勤行六度之時，也應該要同時「修諸善根」以助益菩薩性的發起和增長；而善根指的就是信根、精進根、念根、定根、還有慧根這五無漏根，以及由這五根增長而生成的五力。

這一集，我們要來探討如何發起信根？首先當然得先瞭解什麼是信根？上一集，我們引據根本論《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩的聖教：【於他大師弟子所證，深生勝解，深生淨信。此清淨信增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。】（《瑜伽師地論》卷29）《瑜伽師地論》中，稱「大師」就是尊稱 釋迦牟尼佛。這段經文，彌勒菩薩說：信根是指在 釋迦世尊示現入滅後，對於修學 世尊正法的佛弟子的所修、所證，有深刻而完全的理解，並且深心中生起了無染著的清淨信；而這種清淨信具有向上增長的作用，因此就叫它作「信根」。這個清淨信是對什麼有增上的作用呢？首先是這個信能生起出世間法；其次，這個信增長後，能引生學人的精進根、念根、定根和慧根。

彌勒菩薩的這段開示，有幾點極為重要之處，我們必須深入探究，才能真正發起信根。第一點是「信根」的這個信，是「清淨信」，並且這個清淨信必須是對他大師弟子的所證，有深刻具足的理解，也就是得要完全弄清楚才能發起。因為 釋迦世尊住世宣演的三乘菩提正法，浩如煙海；世尊示現入滅後，經過弟子們結集，雖然留下許許多多經典文字，但是 世尊法教難思難議、甚深極甚深，尤其能令學人實證本來自性清淨涅槃的般若密意，經中都隱覆而不明說，學人縱使殫精竭慮，皓首窮經，大多只能捕風捉影，根本摸不著邊。所以，唯有仰賴實修並且實證 世尊三乘菩提正法的其他佛弟子，成為我們跟隨修學的善知識，才能免於像無頭蒼蠅，毫無方向地亂飛亂竄，一生一世在茫茫大海中沉浮漂泊。所以，第一個重點是值遇並信受善知識。

但是末法眾生「去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙」，那學人又該如何在多如恆沙的邪師中，簡別出真正的善知識呢？這就是論文的第二個重點，就是真正實修實證 釋迦牟尼佛正法的善知識，他的所修所證必定是「出世間法」，就是能解脫三界世間繫縛的法道，並且他也能教導學人在出世間法中增上；彌勒菩薩說這是「上首」，就是這是第一重要的。因為 世尊宣演三乘菩提正法，目的就是要救度眾生解脫於三界世間的生死輪迴；所以出世間法才是 世尊正法的核心，其餘一切外道的法都不能令眾生出離三界世間，都是生住異滅的世間法。那麼要對佛道修習生起信根，所跟隨修學的善知識，他所修和所證當然必定也是 世尊的三乘菩提出世間法。否則對外道所說法教，縱使再多的信受，這也不是佛法中所說的信根啊，不是清淨信！

所以，要判斷說法者是不是真正的善知識，就必須對他所說是否符合 世尊宣演的出世間法，要深生勝解，那就必須要完全弄清楚而毫無懷疑、毫無誤會。可是這麼說，肯定有人心裡面產生疑惑：既然你說 世尊法教難思難議、甚深極甚深，學佛十數年乃至數十年都不見得真正弄懂 世尊法教真義，那又如何期望一般的學人，有能力判斷說法者所說是否為 世尊的正法呢？釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面有一句開示，說：【如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】（《金剛般若波羅蜜經》）表示 世尊三乘菩提所宣演的出世間法教，都是如實不虛，符合世出世間道理而不會前後矛盾顛倒的。

那我們不妨也試著用類似的標準，來檢驗說法者所說是不是真正的正法——就是以說法者所說是否「如理而且如實」來加以分辨。「如理」是說所說的符合世間及出世間的道理。出世間甚至世出世間法是 世尊正法的核心及根本，其中有一些道理是必須隨著學人修學過程的不斷聞熏，現前觀察、思惟乃至親證，才能漸次明瞭的；學到那個程度，學人自然就能夠依著所明瞭的出世間、乃至世出世間的道理去作檢驗說法者所說的法。

但是像《顯揚聖教論》詮釋信根的時候說：【由世間道，令心清淨鮮白無穢，離隨煩惱，得住不動。從是已後，求諦現觀修習方便；為永斷隨眠故，為得彼對治故，起增上信。】（《顯揚聖教論》卷2）這段論文固然是從斷煩惱來立論，不過就像因緣觀中的十因緣和十二因緣，都有屬於世間法的流轉門，也有屬於出世間法的還滅門；流轉法都不離世間五陰、六入、十二處、十八界的流轉生死，眾生容易觀察、容易體會，也就容易信受；但是還滅門的觀修，目的在出離世間，並且涉及「識緣名色，名色緣識」，以及「齊識而還，不能過彼」的世出世間本住法、常住法，要能觀修並且信受那就不容易，必須多世多劫熏習才能生起信根，再經多時不斷修習才能增長為信力。

所以初學者，是可以隨順《顯揚聖教論》的聖教，以世間道理作為判斷說法者所說是否為正法的標準，這樣較容易入手。像世間人一般信受「善有善報，惡有惡報」的善惡因果，這本質上就是世間的流轉法，它是建立在「一切世間法都是有因有緣才能生起」的法界正理，沒有一個世間法是唯因無緣、或無因唯緣、甚至無因無緣而能生起的。另外，世間邏輯也是普遍被用來判斷一個人所說是否合理的標準；所說的縱使長篇大論，甚至口沫橫飛、唱作俱佳，然而如果不合乎邏輯，別人聽都聽不懂他在說什麼，那又怎麼能讓人輕易去相信呢？

上面所說的「因果」和「世間邏輯」，都是一般人能夠理解的世間道理；像前面所舉符合 世尊至教量的《顯揚聖教論》的聖教，是要在世間道理的基礎上來斷煩惱出世間，當然也不會與因果法則、世間邏輯這些世間道理相違背。同樣的，世間人都知道「冤有頭，債有主」，要解冤釋結、要還債，當然得對真正的債主去償還；另外像「積善之家有餘慶」，也是廣為人知的古訓，希望未來能夠廣有資財、生活無虞，就應該要多多布施，利用適當的機會因緣布施眾生，這些也都可以說是世間道理。那麼如果有人主張：只要供養上師，上師就能幫你消除過去所造的罪業，虧欠眾生的債務就一筆勾消；或者說，不用布施眾生，只要修財神法，就能保你財源滾滾；或者說，不用實際的財物去布施給眾生，只要觀想、想像布施的過程，一樣可以得到財富；或者說，所說的法前後矛盾、變來變去，沒有邏輯的一致性等。這些說法，有的就像是煮沙成飯，違背因果法則；有的則是不符合世間邏輯，那就可以確定都不是正法。

上面所說的是「如理」，其次我們來說「如實」，「如實」就是真實不虛的道理。世尊正法核心的世出世間法的根本——第八識如來藏，經典說祂「不生不滅、無名無相」，但祂卻也是真實存有而不是想像施設之法，可以說是符合普遍性、重現性、辨偽性的科學道理。以這三種科學的基本要求，就可以用來分辨說法者的所說是否如實：

第一個「普遍性」：在科學上指的是論述或者驗證的對象，具有常見性或者必然性。在修道上，則是用來分辨所修法門的目標與對象是否具有普遍性，並且恆常存在性以及必然性。像 世尊正法宣演的五陰、十八界等世間法，講的就是每一個人身上的東西；而世出世間的第八識如來藏，更是每一個眾生各自皆有，與眾生的五陰十八界同時同處而普遍存在於每一個眾生身中；祂永不壞滅，能出生眾生每一世的五陰十八界，所以祂必然是法界萬法的根源。反之，如果說法者所說，並非對一切眾生普遍、恆常存在，而且不具有一切萬法根源的必然性，那麼他所說顯然就不如實。

第二個是「重現性」：在科學上主要是用來檢驗所執行的方法，是否具有可重現性。在修道上，則是可藉以分別成就所修法門的方法——也就是一般我們說的行門——是否能在其他人重現。重現性與重複性不同，科學檢驗上說的重複性，是指同一個人、同一台儀器，在一定時間內，重複執行一個方法，都能得到相同的結果；而重現性則是指：在不同實驗室，或不同操作人員，或以不同儀器，執行同樣的方法時，其結果都無不同。

就修道而言，說法者教導的行門，除了對他自己具有重複性外，更重要的是要對隨學的人具有重現性！因為我們跟隨善知識修學，當然是希望在完全遵照善知識教導的行門修習之後，也能夠親證所修法門的標的，例如說明心見性；或者說能夠成就所修法門的目的，例如說能夠往生淨土。反之，如果這個行門只有說法者一個人能重複其結果，此外沒有其他人、或者說只有極少數人能夠重現同樣的結果；甚至於所說的行門，說法者本身也是「瞎貓碰上死耗子」——就是說，對他來講根本沒有一個具有重複性的行門存在，更何況能夠教導別人重現一樣的結果呢？這些都可以判斷他所說是不如實的。所以真正善知識一定會有可據以次第執行的行門，教導學人成就所修學法門的目的，或實證所修學法門的目標；除非因為學人根器差別，因材施教而作了不同的安排。

第三我們來講「辨偽性」：因為學術界一直都存在著自稱是事實或得到科學支持，但是實際上不符合科學方法的偽科學；其實只是一些虛假的「科學」或騙局，借用科學名詞進行裝飾，但實際上與科學在本質上並無關聯。所以相關的學術界內部，就會出現辨正這種偽科學的一些理論和方法，這在社會科學中特別明顯。例如，社會上也有不少自稱為佛法，甚至自稱成佛的外道，但都不能普遍通過我們前面所說的普遍性和重現性的科學驗證。而 釋迦世尊三乘菩提正法，不但符合普遍性和重現性，也具有辨偽性，能辨正其他一切修道標的和方法的真偽；所謂的「若不摧邪，難以顯正」，就是以 世尊正法辨正一切邪說，摧伏一切外道，來住持正法、救護眾生。

通過上面所說如理如實的簡別，學人就能夠對善知識所教導的法是不是真正 釋迦世尊的正法，能夠「深生勝解」。並且由於對法充分理解的緣故，就會讓學人對於正法和教導正法的真正善知識生起了無比的信心，這就是所謂的「理明則信生」，這是一種「智信」；由智信，對於自己尚未修學、尚未實證的法和對善知識，就會「深生淨信」——心中生起了仰信。因為理明，從事相上來說，至少說理上是合乎邏輯的；假使不合乎邏輯，連自己都思惟不通，卻還信受不疑，那豈不是標準的迷信嗎？當然更不是佛法中講的「信根」。

再者，五根既然是佛法中的無漏善法，第一個信根當然是：「聖弟子於如來發菩提心所得淨信心。」平實導師在《實相經宗通》中解釋說：【什麼是信根呢？是說進入佛陀聖法中的弟子們，在如來這裡發起了菩提心而得到了清淨的信心，叫作信根。也就是說，如果修學佛法，但是不於如來所發菩提心，那就沒有信根。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁241。）如果不是「於如來發菩提心」，而是依舊歸依外道、天神而發心，甚至抱持著無因無果的思想，以這樣的心態來修學佛法，本來就是自欺欺人，想要實證真正 世尊的正法，豈不更是緣木求魚？所以 導師說：【能夠「於如來發菩提心」而生起「淨信心」來努力修學，才能夠發起信力。對如來沒有信力而要得到如來的開悟密法，無有是處，他們所謂的開悟一定誤會；就算有人明講送給他們而知道密意了，也是沒有用的，他們的實相智慧是發不起來的。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁241-242。）

另外，前面引據《瑜伽師地論》也說，這個「清淨信」是對「他大師弟子」以及對他的所證；以大乘佛菩提道來說大師弟子就是勝義菩薩僧，而他的所證，當然是 釋迦世尊宣演的「出世間法」。所以，清淨信是對佛法僧三寶的深信，心中有了這樣的清淨信，信根就發起了！至於信根如何增長成為信力，就等下集再跟大家一起來探討。

阿彌陀佛！