各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「修學聲聞菩提應先瞭解世俗諦根本」。

佛法說有二諦：一個是世俗諦，一個是勝義諦。世俗諦就是要瞭解世間的真相，可這世間沒有什麼特別的真相，因為世間都是虛假、虛妄的；如果要說真相，這就是唯一的真相。這是從解脫道來說，因為解脫道是 如來施設給二乘人來理解，因為對二乘人來說，他們因為世間的熏習，他們就是想要入涅槃；他們入涅槃的條件是：他們認為的條件其實就是解脫生死的痛苦。因此實際上，離開了世間並沒有真正的一個涅槃的、一個實體性的一個實體界可說。沒有！但是因為二乘人就是這麼愛樂涅槃，他們有涅槃貪，所以 如來就施設二乘菩提，施設二乘人的涅槃。所以，實際上二乘人他最後解脫以後，他沒有辦法進入這個涅槃；可是二乘人似乎並不懂這個道理。

可這道理是很清楚的，以前提婆菩薩說過，龍樹菩薩也說過，就說你這個涅槃是怎麼證？那當然是依於五陰身而證。因為你要有識嘛！然後要有意識，然後要有這個身——就是色身種種。可是這個最後會去哪裡？沒有啦！因為他滅盡十八界法的時候，這些法統統滅掉；滅掉了以後，哪一個法去無餘涅槃界呢？沒有啊！如果有一個法沒有滅盡，那還很抱歉，這樣的話他也不能夠去；不能說有一個法，然後自己偷偷去無餘涅槃界，因為只要一個法沒有滅盡，他就不是阿羅漢。因此既然沒有滅盡，那就乖乖地繼續在生死輪迴中。那你說：「那這樣吧，不然就出生有一個法，然後去無餘涅槃界吧！這些法不是眾生的十八界法，這樣總可以吧？」可是這個道理說不通，為什麼？因為有生就必滅。既然是突然出生一個法來代表這個阿羅漢，然後去它這個無餘涅槃界，它終究會滅。那無餘涅槃界是稱為涅槃，就是不生不滅，那怎麼可能有一個才剛生，然後已經有生而且將來會有滅，完全和這個涅槃界的體性不合的法會偷偷跑過去呢？所以這樣當然也是不合理啊！所以說，世俗諦絕對不能離開勝義諦而有。

然後 如來因為大眾所需，所以施設了二乘涅槃，這是一個事實。不能因為自己對於勝義諦心裡面有時候排斥，或是種種的誤會，然後就有各種不如理的作意；如果這樣的話，也沒有辦法成就涅槃。應當想說，大乘的勝義諦，我不清楚，我沒辦法親證，但一定有一個常住法。所以在《阿含經》裡面說到要「先知法住，後知涅槃」，也就是說，你要證得這個涅槃，你要先知有一個法祂是常住的，不然一切都滅了以後就會有問題。

那我們再看世俗諦的根本，在說明世界的一切的真相，一切世間的法都是有為法。比如說，也有人可以修證無為，可是他的無為必須要依色、依心而有；可是色或心而有，它的本質是什麼？本質都是無常法！因為無常的話，它就是生滅了。對啊！因為有生滅都是無常。所以從這地方來看，就沒有辦法來維繫它有一個永恆的無為法、常法的存在。那也就是說，世間一切的真相就是無常，那無常就不可能是我啊！因為既然如果是我要追求的「我」，應當是永恆的吧！如果不要追求一個永恆，那這「我」有什麼用呢？「我」不我有什麼用呢？所以這一定不是「我」。所以我們也可以知道說，世間的法中沒有一個真實我，所以這就是無我。無我是因為這世間法沒有一個法是常，如果有一個世間法(有一個法)是常，那或許可以另當別論；可是既然是無我，沒有一個法真正是常，當然就全部都不能稱為我，所以這樣就是一個空。也就是說，在佛法裡面就幫我們大家界定清楚了，無常法不應該去取種種的愛戀，何況去貪求種種其中的韻味，乃至於說五蘊來受用。所以世俗諦的根本，就是在說明這個道理——沒有一個真實的我存在。

哪些地方沒有一切真實我存在？來細說分明，就是我們說的蘊處界裡面沒有，然後蘊處界的話，五蘊：「色」——色法；然後還有「名」這個法，名就是有受、想、行、識，根據這樣來說五蘊。這意思是什麼？為什麼它是生滅？因為它是積聚而成的。所謂積聚，就是湊出來的，色身是四大假合，然後其他的心、心法，那也是搭湊起來的；搭湊起來就是從七識這樣的種子生滅(流注生滅)來成就的。然後每一世都有不同的六識心，所以有時候當人，有時候當天人，有時候當畜生、餓鬼、地獄眾生有情。這就代表說，這每一世的心識，祂沒有常恆，祂本身都是被生之法；所以蘊處界，包括十二處、十八界，它都不是永久的法。基於從我們世間上來看，也沒有真正的永久之法，就像是這個宇宙，它可能是現在科學家說是一百多億年前出現的，在更早以前那應當是在別的世界，或是這世界還沒有滅的世界。既然它是這樣出生的，居於上面的有情，也是要之後才來到這邊，所以沒有一個真正安穩的、常恆的住處。

而且諸法有一個特色，這世間諸法都是被出生的法，被出生的法就會等於是說，在阿含部的經典就說一切諸法不能夠自作(就是說自己出生自己)，那也不能夠他生、他作，也不能夠自他作(就是大家合在一起來作)。那這樣，緣起來作可不可以？不行。因為這樣的緣起呢，是虛假的緣起，沒有真實的因；沒有根本因，是不可能成就任何一法的，一切都是被出生的法。我們來看緣起支的每一個法，如果以十二緣起支來說，它的每一支都是被出生的法、被造作的法。那到底出生這些諸法的根本因是誰？沒有。也就是說，從二乘的世俗諦來說不清楚；不過，如來在這種情況下，還是將名色之外的「識」來說分明了，也就是提點大家不用去擔心說阿羅漢滅盡的話是不是斷滅，因為沒有斷滅這樣的事情。因為 如來不說斷滅法，重要的是應當斷除自己的身見，相信一定有一個常住法，只是常住法沒有找到(祂)而已。所以二乘的修學者，就應該如是有四雙八輩，從初果向、初果、二果向等等一直到四果阿羅漢，然後往這地方來修學。

對於真正困擾大眾的，就是這意識心。意識心真的不是常住嗎？這樣每位眾生都會覺得很痛苦，那就覺得說，這意識心這麼好啊！能夠思惟、能夠怎樣，為什麼祂不是永恆的？可是你這樣再想一想，這地球它只不過四十幾億年前才出現的，如果意識心本來就是永恆的，那我們應該知道過去的每一世啊！所以不是。意識心如果是永恆不會斷滅，那我們應該睡覺的時候，應該每個人都很清楚怎樣的睡覺；因為意識心在睡眠的時候一定是斷的，在作夢的時候才會再恢復，因此眠熟無夢的時候，意識心是不在的，不可能那時候還在；如果一直都在，那這個人叫失眠，不是他意識心還在。而且意識心還會種種失念或種種，還有打盹或種種，所以祂是會間斷的法。從識種流注，然後業種來成就種種，不可能種子是由這樣的心識來執持，也不可能將能夠出生諸法的因，由祂來成就。

因為佛法已經在《阿含經》說出來，世間一切諸法都是被生的法，可是被生的法，一定會有能生的法，能生的法是存在的，所以知道世俗諦根本。實際上還是要有對於常住法不去毀謗，然後相信這意識心真的不是常。因為如果意識心是常，那祂應該要很厲害，可是祂一點都不厲害，祂是被出生的；被出生的，哪有辦法能掌握自己什麼時候出現呢？不可能。那中國人聰明，就發明了叫孟婆湯，然後說：「因為我的意識心是常，但因為喝了孟婆湯以後就忘記了。」可是孟婆湯的孟婆是從哪裡來的？孟婆應當是舜的老婆，在中國傳說裡面，她後來就變成一位女神，後來在瀟湘一帶有時候有風雨，就把她稱為是孟婆，因為有時候風雨種種。那後來又傳到宋朝的時候，就開始孟婆的流行；或是孟婆有人引進到佛法來，就加一個湯，其實這是中國人編造的，因為不管死後喝什麼湯，然後就是醒過來，湯也沒有用，因為來世一樣不記得。

可是世間人又有一種，他就說：「不對啊！這有的人(他意識)，他就是可以知道過去生是什麼。」可是我們要說這有幾種原因：一種是報得；一種是修得，就是他的果報是如此，另外是過去生他有修。像鬼道眾生，他也知道他前世啊！他知道前世他是誰，那時候父母還在哪裡，可是這是因為果報；那有說是修，就是他又往這些來修學。可是這都不究竟啊！譬如說，有人說他前世是誰，可是這一世他已經是小孩了，還在學種種的、其他的，而且甚至在不同的國家，學不同的語言，這都有可能啊！那因此他還如何再回到過去？因為回到過去的一個色身等等，也不可能啊！然後實際上意識心已經是不同的意識心了，她前輩子是女人，這一輩子是一位男孩，那兩個根本就不一樣啊！然後想法、作法也不一樣，為什麼說他是同一個呢？所以也就不同了啊！

既然不同，就是不同意識心。譬如說，有人以前當畜生再過來當人，或是現在當人以後去當畜生；然後有人他現在當人，下一世當天人，或是從天人再過來當人，這個業道上已經不同，色身也不同。然後有的業道身非常的廣大，譬如說像欲界天、不像人間，天上吃的東西也跟這邊不一樣，所以意識心也各自不同，男女也各自有別；在這種情況下，如何說是同一個意識心呢？同一個意識心的標準在哪裡呢？明明要依於身根來住，所以這樣是不可能的。而且在佛經已經說了，這意識心祂本身就隨著入胎就斷了，入胎的是入胎識，不是六識，然後意根會跟著一起去，可是因為祂的識的了別性比較差，所以在阿含裡面不特別來說明他的第七識，因為祂沒有像意識心這樣伶俐。

我們所知道的許許多多都是意識心所作、所指，這樣就是意識心；那所以說，我們從這樣來理解說意識心不是我，就變成世俗諦一個很重要的關鍵。因為如果不能夠解釋或是理解這意識心的許多的內涵來作觀察，這樣就沒有辦法可以斷除身見，這樣就不可能證得解脫的初果。因為意識心的永恆，它是錯誤的，祂是被出生的法；所以，《阿含經》有說這樣的法，祂是要根、塵相觸以後才可以出生的。所以世俗諦的一個真相，在於說沒有一個世間法它不是被出生的。因此，不論一個人怎麼樣去修學，他盲修瞎練也好，他應當都有這樣的知見——不要再擴充自己意識心的一個自我，應該要把意識心當作是一個工具，透過這樣的工具來成就自己的解脫道。但是最後這個解脫道是將自己滅除，因為把三界的一切我滅除了，最後才能得到二乘涅槃。

那我們也知道，如前所說既然五蘊都滅了，一切諸法都滅了，這樣到底誰證得涅槃？誰有智慧、有真正的解脫知見，知道自己已經證得涅槃，也都不存在了啊！因為連意根都不見了。所以我們從這樣來分析、來解析，就知道說世俗諦再回到這樣聲聞菩提的一個目的，它是要滅盡一切諸法的；因為一切諸法它有生必滅，而且它每一個法，在這種情況下都不能夠歸屬於我。既然我們要找到一個真正的我，或是說這些法沒有一個真正的我，那顯然這些法都可以捨棄。如果有一個很快可以有一個究竟的地方，當然就可以去啊！然而這究竟的地方，並不是一切無有，所以在《阿含經》有說到，有人他有一些惡邪見，他認為這阿羅漢滅盡了，他應當就是一切都無所有了；可是這個理解上是錯誤的，因為能夠出生萬法，或是說狹窄到只出生他自己的這五陰的法是永遠存在的。因為不可能說只有被出生的法，沒有能生的法，那這個法存在，那這個就是勝義諦的第八識如來藏。所以應當對如來藏法來信受，至少不應該毀謗；或是說(可以說)親證如來藏比較難，那我就去極樂淨土來修學，然後最終我會親證這個法。

即使是說沒有傾向於大乘法，他說反正我還是要解脫，那這樣的話，也要相信一定有一個常住法。那這個常住法，他自己可以想，反正他就是在涅槃世界裡面；這無餘涅槃界裡面，反正祂就是我的無餘涅槃界，反正我有一個無餘涅槃界，然後在那裡安住。然後我死後，不管是怎麼樣的入涅槃或怎樣，我就相信有這個涅槃，然後我死的時候，是要把一切世間諸法都滅盡，那依此來成就勝義諦的實質。雖然這樣來想的行者，對於許許多多法並不很清楚，所說的這個實質或非實質，他也不是很精確來知道；不過沒有關係，因為他至少應當去想，他修學世俗諦就是要滅一切諸法，而一切諸法滅盡以後還是有一法常住，不過不是這世間他目前所知的十八界法。

好，我們今天就講到這裡。阿彌陀佛！