修學聲聞菩提應先瞭解世俗諦根本

第005集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的是「修學聲聞菩提應先瞭解世俗諦根本」。

佛法說有二諦:一個是世俗諦,一個是勝義諦。世俗諦就是要瞭解世間的真相,可這世間沒有什麼特別的真相,因為世間都是虛假、虛妄的;如果要說真相,這就是唯一的真相。這是從解脫道來說,因為解脫道是 如來施設給二乘人來理解,因為對二乘人來說,他們因為世間的熏習,他們就是想要入涅槃;他們入涅槃的條件是:他們認為的條件其實就是解脫生死的痛苦。因此實際上,離開了世間並沒有真正的一個涅槃的、一個實體性的一個實體界可說。沒有!但是因為二乘人就是這麼愛樂涅槃,他們有涅槃貪,所以 如來就施設二乘菩提,施設二乘人的涅槃。所以,實際上二乘人他最後解脫以後,他沒有辦法進入這個涅槃;可是二乘人似乎並不懂這個道理。

可這道理是很清楚的,以前提婆菩薩說過,龍樹菩薩也說過,就說你這個涅槃是怎麼證?那當然是依於五陰身而證。因為你要有識嘛!然後要有意識,然後要有這個身——就是色身種種。可是這個最後會去哪裡?沒有啦!因為他滅盡十八界法的時候,這些法統統滅掉;滅掉了以後,哪一個法去無餘涅槃界呢?沒有啊!如果有一個法沒有滅盡,那還很抱歉,這樣的話他也不能夠去;不能說有一個法,然後自己偷偷去無餘涅槃界,因為只要一個法沒有滅盡,他就不是阿羅漢。因此既然沒有滅盡,那就乖乖地繼續在生死輪迴中。那你說:「那這樣吧,不然就出生有一個法,然後去無餘涅槃界吧!這些法不是眾生的十八界法,這樣總可以吧?」可是這個道理說不通,為什麼?因為有生就必滅。既然是突然出生一個法來代表這個阿羅漢,然後去它這個無餘涅槃界,它終究會滅。那無餘涅槃界是稱為涅槃,就是不生不滅,那怎麼可能有一個才剛生,然後已經有生而且將來會有滅,完全和這個涅槃界的體性不合的法會偷偷跑過去呢?所以這樣當然也是不合理啊!所以說,世俗諦絕對不能離開勝義諦而有。

然後 如來因為大眾所需,所以施設了二乘涅槃,這是一個事實。不能因為自己對於勝義諦心裡面有時候排斥,或是種種的誤會,然後就有各種不如理的作意;如果這樣的話,也沒有辦法成就涅槃。應當想說,大乘的勝義諦,我不清楚,我沒辦法親證,但一定有一個常住法。所以在《阿含經》裡面說到要「先知法住,後知涅槃」,也就是說,你要證得這個涅槃,你要先知有一個法祂是常住的,不然一切都滅了以後就會有問題。

那我們再看世俗諦的根本,在說明世界的一切的真相,一切世間的法都是有為法。比如說,也有人可以修證無為,可是他的無為必須要依色、依心而有;可是色或心而有,它的本質是什麼?本質都是無常法!因為無常的話,它就是生滅了。對啊!因為有生滅都是無常。所以從這地方來看,就沒有辦法來維繫它有一個永恆的無為法、常法的存在。那也就是說,世間一切的真相就是無常,那無常就不可能是我啊!因為既然如果是我要追求的「我」,應當是永恆的吧!如果不要追求一個永恆,那這「我」有什麼用呢?「我」不我有什麼用呢?所以這一定不是「我」。所以我們也可以知道說,世間的法中沒有一個真實我,所以這就是無我。無我是因為這世間法沒有一個法是常,如果有一個世間法(有一個法)是常,那或許可以另當別論;可是既然是無我,沒有一個法真正是常,當然就全部都不能稱為我,所以這樣就是一個空。也就是說,在佛法裡面就幫我們大家界定清楚了,無常法不應該去取種種的愛戀,何況去貪求種種其中的韻味,乃至於說五蘊來受用。所以世俗諦的根本,就是在說明這個道理——沒有一個真實的我存在。

哪些地方沒有一切真實我存在?來細說分明,就是我們說的蘊處界裡面沒有,然後蘊處界的話,五蘊:「色」——色法;然後還有「名」這個法,名就是有受、想、行、識,根據這樣來說五蘊。這意思是什麼?為什麼它是生滅?因為它是積聚而成的。所謂積聚,就是湊出來的,色身是四大假合,然後其他的心、心法,那也是搭湊起來的;搭湊起來就是從七識這樣的種子生滅(流注生滅)來成就的。然後每一世都有不同的六識心,所以有時候當人,有時候當天人,有時候當畜生、餓鬼、地獄眾生有情。這就代表說,這每一世的心識,祂沒有常恆,祂本身都是被生之法;所以蘊處界,包括十二處、十八界,它都不是永久的法。基於從我們世間上來看,也沒有真正的永久之法,就像是這個宇宙,它可能是現在科學家說是一百多億年前出現的,在更早以前那應當是在別的世界,或是這世界還沒有滅的世界。既然它是這樣出生的,居於上面的有情,也是要之後才來到這邊,所以沒有一個真正安穩的、常恆的住處。

而且諸法有一個特色,這世間諸法都是被出生的法,被出生的法就會等於是說,在阿含部的經典就說一切諸法不能夠自作(就是說自己出生自己),那也不能夠他生、他作,也不能夠自他作(就是大家合在一起來作)。那這樣,緣起來作可不可以?不行。因為這樣的緣起呢,是虛假的緣起,沒有真實的因;沒有根本因,是不可能成就任何一法的,一切都是被出生的法。我們來看緣起支的每一個法,如果以十二緣起支來說,它的每一支都是被出生的法、被造作的法。那到底出生這些諸法的根本因是誰?沒有。也就是說,從二乘的世俗諦來說不清楚;不過,如來在這種情況下,還是將名色之外的「識」來說分明了,也就是提點大家不用去擔心說阿羅漢滅盡的話是不是斷滅,因為沒有斷滅這樣的事情。因為 如來不說斷滅法,重要的是應當斷除自己的身見,相信一定有一個常住法,只是常住法沒有找到(祂)而已。所以二乘的修學者,就應該如是有四雙八輩,從初果向、初果、二果向等等一直到四果阿羅漢,然後往這地方來修學。

對於真正困擾大眾的,就是這意識心。意識心真的不是常住嗎?這樣每位眾生都會覺得很痛苦,那就覺得說,這意識心這麼好啊!能夠思惟、能夠怎樣,為什麼祂不是永恆的?可是你這樣再想一想,這地球它只不過四十幾億年前才出現的,如果意識心本來就是永恆的,那我們應該知道過去的每一世啊!所以不是。意識心如果是永恆不會斷滅,那我們應該睡覺的時候,應該每個人都很清楚怎樣的睡覺;因為意識心在睡眠的時候一定是斷的,在作夢的時候才會再恢復,因此眠熟無夢的時候,意識心是不在的,不可能那時候還在;如果一直都在,那這個人叫失眠,不是他意識心還在。而且意識心還會種種失念或種種,還有打盹或種種,所以祂是會間斷的法。從識種流注,然後業種來成就種種,不可能種子是由這樣的心識來執持,也不可能將能夠出生諸法的因,由祂來成就。

因為佛法已經在《阿含經》說出來,世間一切諸法都是被生的法,可是被生的法,一定會有能生的法,能生的法是存在的,所以知道世俗諦根本。實際上還是要有對於常住法不去毀謗,然後相信這意識心真的不是常。因為如果意識心是常,那祂應該要很厲害,可是祂一點都不厲害,祂是被出生的;被出生的,哪有辦法能掌握自己什麼時候出現呢?不可能。那中國人聰明,就發明了叫孟婆湯,然後說:「因為我的意識心是常,但因為喝了孟婆湯以後就忘記了。」可是孟婆湯的孟婆是從哪裡來的?孟婆應當是舜的老婆,在中國傳說裡面,她後來就變成一位女神,後來在瀟湘一帶有時候有風雨,就把她稱為是孟婆,因為有時候風雨種種。那後來又傳到宋朝的時候,就開始孟婆的流行;或是孟婆有人引進到佛法來,就加一個湯,其實這是中國人編造的,因為不管死後喝什麼湯,然後就是醒過來,湯也沒有用,因為來世一樣不記得。

可是世間人又有一種,他就說:「不對啊!這有的人(他意識),他就是可以知道過去生是什麼。」可是我們要說這有幾種原因:一種是報得;一種是修得,就是他的果報是如此,另外是過去生他有修。像鬼道眾生,他也知道他前世啊!他知道前世他是誰,那時候父母還在哪裡,可是這是因為果報;那有說是修,就是他又往這些來修學。可是這都不究竟啊!譬如說,有人說他前世是誰,可是這一世他已經是小孩了,還在學種種的、其他的,而且甚至在不同的國家,學不同的語言,這都有可能啊!那因此他還如何再回到過去?因為回到過去的一個色身等等,也不可能啊!然後實際上意識心已經是不同的意識心了,她前輩子是女人,這一輩子是一位男孩,那兩個根本就不一樣啊!然後想法、作法也不一樣,為什麼說他是同一個呢?所以也就不同了啊!

既然不同,就是不同意識心。譬如說,有人以前當畜生再過來當人,或是現在當人以後去當畜生;然後有人他現在當人,下一世當天人,或是從天人再過來當人,這個業道上已經不同,色身也不同。然後有的業道身非常的廣大,譬如說像欲界天、不像人間,天上吃的東西也跟這邊不一樣,所以意識心也各自不同,男女也各自有別;在這種情況下,如何說是同一個意識心呢?同一個意識心的標準在哪裡呢?明明要依於身根來住,所以這樣是不可能的。而且在佛經已經說了,這意識心祂本身就隨著入胎就斷了,入胎的是入胎識,不是六識,然後意根會跟著一起去,可是因為祂的識的了別性比較差,所以在阿含裡面不特別來說明他的第七識,因為祂沒有像意識心這樣伶俐。

我們所知道的許許多多都是意識心所作、所指,這樣就是意識心;那所以說,我們從這樣來理解說意識心不是我,就變成世俗諦一個很重要的關鍵。因為如果不能夠解釋或是理解這意識心的許多的內涵來作觀察,這樣就沒有辦法可以斷除身見,這樣就不可能證得解脫的初果。因為意識心的永恆,它是錯誤的,祂是被出生的法;所以,《阿含經》有說這樣的法,祂是要根、塵相觸以後才可以出生的。所以世俗諦的一個真相,在於說沒有一個世間法它不是被出生的。因此,不論一個人怎麼樣去修學,他盲修瞎練也好,他應當都有這樣的知見——不要再擴充自己意識心的一個自我,應該要把意識心當作是一個工具,透過這樣的工具來成就自己的解脫道。但是最後這個解脫道是將自己滅除,因為把三界的一切我滅除了,最後才能得到二乘涅槃。

那我們也知道,如前所說既然五蘊都滅了,一切諸法都滅了,這樣到底誰證得涅槃?誰有智慧、有真正的解脫知見,知道自己已經證得涅槃,也都不存在了啊!因為連意根都不見了。所以我們從這樣來分析、來解析,就知道說世俗諦再回到這樣聲聞菩提的一個目的,它是要滅盡一切諸法的;因為一切諸法它有生必滅,而且它每一個法,在這種情況下都不能夠歸屬於我。既然我們要找到一個真正的我,或是說這些法沒有一個真正的我,那顯然這些法都可以捨棄。如果有一個很快可以有一個究竟的地方,當然就可以去啊!然而這究竟的地方,並不是一切無有,所以在《阿含經》有說到,有人他有一些惡邪見,他認為這阿羅漢滅盡了,他應當就是一切都無所有了;可是這個理解上是錯誤的,因為能夠出生萬法,或是說狹窄到只出生他自己的這五陰的法是永遠存在的。因為不可能說只有被出生的法,沒有能生的法,那這個法存在,那這個就是勝義諦的第八識如來藏。所以應當對如來藏法來信受,至少不應該毀謗;或是說(可以說)親證如來藏比較難,那我就去極樂淨土來修學,然後最終我會親證這個法。

即使是說沒有傾向於大乘法,他說反正我還是要解脫,那這樣的話,也要相信一定有一個常住法。那這個常住法,他自己可以想,反正他就是在涅槃世界裡面;這無餘涅槃界裡面,反正祂就是我的無餘涅槃界,反正我有一個無餘涅槃界,然後在那裡安住。然後我死後,不管是怎麼樣的入涅槃或怎樣,我就相信有這個涅槃,然後我死的時候,是要把一切世間諸法都滅盡,那依此來成就勝義諦的實質。雖然這樣來想的行者,對於許許多多法並不很清楚,所說的這個實質或非實質,他也不是很精確來知道;不過沒有關係,因為他至少應當去想,他修學世俗諦就是要滅一切諸法,而一切諸法滅盡以後還是有一法常住,不過不是這世間他目前所知的十八界法。

好,我們今天就講到這裡。阿彌陀佛!


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