各位菩薩：阿彌陀佛！

《楞伽經》中 如來開示了另外的二十三種外道涅槃。有人主張緣起性空是一切法的究竟，說：「涅槃就是滅盡一切法，當看到蘊處界與一切法全都緣起性空，都沒有常住不壞的法性時，願意把自己滅盡，不再有後世的蘊處界，同時主張涅槃中也沒有任何一法存在，否定涅槃的本際——法界實相心第八識如來藏存在於無餘涅槃中。」這就是第一種外道涅槃。他們認為五陰十八界和六入全都斷滅後，就是不生不死的涅槃；當於六塵境界離欲，也親見諸法的生滅無常，所以使自己的覺知心以及心所法不再生起，不再掛念過去、未來、現在的一切境界，滅盡因苦樂憂喜捨受所造成的遮蓋，就如燈火被熄滅，又如種子被毀壞，心中的語言文字等妄想不再出生，認為這樣就是涅槃。但其實不是經由觀察蘊處界和六入等一切法是壞滅之法，就可以稱之為涅槃。

第二種外道涅槃認為：有情從有生死的處所，往生到沒有生死的另一個處所，就是解脫；有時則以為滅除對境界的了知而不了知境界相時，心中妄想停止，這樣的覺知心境界就是涅槃。如有人主張打坐到全無妄想雜念，死後就不再投胎而住在這一種一念不生的境界中，那時就是不生不死的涅槃。或者說：「放下一切煩惱，打坐時別讓煩惱來影響你，能放下種種煩惱，不再生起語言文字妄想，就是開悟，就是住在不生不滅的涅槃之中。」

第三種外道涅槃認為：覺知心所擁有的見聞覺知，以及所覺知的一切六塵境界，能加以滅除時，就是真正的解脫，就是涅槃。如有人說：「死亡時繼續保持見聞覺知性，住在遠離六塵等一切法的境界中，不去投胎，永遠住在這種見聞覺知性中，就是出離三界生死而證得涅槃。」

第四種外道涅槃則認為：必須如實觀察六塵中的一切法都是常、也都是無常；再將這種常與無常的各種見解全部滅除，只留下最後剩下唯一常而不滅的心體——離念靈知，就以這樣永遠離念境界作為解脫，這其實也是對涅槃的一種虛妄想。如應成派中觀師說：「詳細觀察一切法永續不斷地現前而不中斷，這個現象是常；但一切法也都是生滅不住，時時變異所以無常；像這樣觀察萬物的常與無常以後，再將這種常與無常的各種見解全部滅除，由細意識——離念靈知(或直覺)安住不動，不住於常與無常兩邊，永遠離念而不生起煩惱，那就是解脫，就是證得中道涅槃。」

第五種外道涅槃：因為觀察眾生對於種種身形的法相生起種種分別之想，因此產生貪著或厭惡而招致後後有，不斷地受生而有了種種痛苦繼續產生的因緣；就像這樣子思惟以後，墮入裸形外道的邪見中，遠離色身上的一切莊嚴，誤以為如此便能不再感招後有，覺知心就能夠單獨存在而不必再受生，就可以出離三界生死的痛苦；但事實是一切法都是自心如來藏所出生、所顯現，因為恐懼住在有相法中，誤以為覺知心住在這種自認為捨離萬法後的無相境界中，就是真實常住的法性，當作是對涅槃境界的了知，深深地愛樂。

第六種外道涅槃：觀察五陰內法、外境諸法的自相與共相，在過去、未來、現在的三世流轉過程中，確實有一個真實法是常住不壞，以這樣想像而非親證，認為就是真實的常住不壞法，當作是對涅槃的正確了知。應成派中觀主張：「當觀察自己與一切有情的五陰虛妄，推及一切外法也都是虛妄，所以五陰與外法，不論是自相與共相，推及三世的五陰與外法的自相與共相，全都是虛妄；但細意識卻是常住不壞的，死後捨離粗意識而保持細意識，不再去投胎受生，就是涅槃，就是中道。」然而粗意識是生滅法，從粗意識中細分出來的細意識也是生滅法，死後一定壞滅，不是永不中斷的真實法。其實這是以想像的細意識作為涅槃心，不是親證涅槃。

第七種外道涅槃認為：基於蘊處界、六入而有的我相、人相、眾生相、壽命相等一切法，全部都消滅後，一無所有，那就是涅槃的境界。如有人認為自己可以不受生而消滅後有，但他的我見與我執等煩惱卻繼續存在，妄想死後可以不再受生而認為就是證得涅槃。當死後發覺沒有所謂常住不壞的細意識時，方才知道所謂的離念靈知或是直覺的細意識一樣是生滅無常的，只有重新投胎或受生於天界，才會繼續能夠見聞覺知自己的存在，於是就重新再去受生、繼續輪迴，終究不曾了知涅槃的本質。

而第八種外道涅槃：以偏邪不善而且非猛利的智慧，認為自己已經觀察而看見有一個自性，以及由這個自性所出生的士農工商等種種有情，而這個自性與一切有情之間卻是有所間隔的，認為有情的見聞覺知等功能，就是真實的自性。就像天地還混沌未清時，是由這個自性的運轉變化而產生了種種的有情，這一個自性就是創造一切有情與外道的造物主，這個自性則是不生也不死的，被造的有情則是有生有死的，認為這個自性就是涅槃。如有大師說：「見聞覺知性就是佛性，佛性出生了五陰、十八界等法；離開妄想雜念而住在見聞覺知性中，就是涅槃的境界；將來死亡時就要捨離五陰十八界，住在見聞覺知性中不動不轉，那就是進入涅槃之中常住不滅。」但見聞覺知性只是識陰六識的內我所，是六識心的功能，是依附於六識心才能夠存在的，死後見聞覺知性都開始消失，正死位中全無他們所說的佛性存在——也就是錯會的六識自性為佛性，要等到中陰時才會有見聞覺知性，那時才知道生前自己錯會了佛性的意涵，於是不得不重新去投胎受生。

第九種外道涅槃則認為：當福業或者惡業果報已報盡時，覺知心自我就常住不壞，永生不死，那這就是涅槃。

第十種外道涅槃外道認為：如果能夠將煩惱全斷除淨盡，覺知心就可以獨存而不會再領受生老病死等苦痛，那這就是涅槃。如有人說：「佛菩提道的修行，是要將貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱全部都斷除淨盡，死後覺知心就可以獨自存在三界外，永遠不會投胎出生而又去領受生老病死等苦痛，這就是涅槃。」

第十一種外道涅槃則認為：當有情能具有觀察六塵萬法的智慧時，從此在一切境界中都能了然分明無所不知，而覺知心已不再動轉，這時不動轉的覺知心是常住的，覺知心所住的境界就是涅槃。有佛門大師認為：「觀察六塵萬法而有智慧，面對一切境界無所不知，處於客觀的狀態中，這時覺知心就是不再動轉，就成為常住不壞的金剛心，而不被境界所轉的覺知心就是住在涅槃境界當中。」

第十二種外道涅槃：因為作了不正確的觀察，誤以為大自在天就是一切有情的真主，就是實際主宰有情生死的人；而大自在天常住不死，就以大自在天作為不生不死的涅槃。

第十三種外道涅槃認為：人間存在不變的父母與子女之間，是一代又一代輾轉互相出生的，這是唯一導致眾生生死流轉的原因。如此錯誤地認知，因而執著說：「上一代與下一代之間輾轉互相出生，就是有情會有生死流轉受苦的根本因。」但其實這種認知是虛妄的，但卻以代代輾轉互相出生的事實永遠不會改變而作為涅槃。

第十四種外道涅槃認為：證得某一個真實常住而不會改變的真實法的道理，就是涅槃，但卻仍然落入五陰、十八界中。如有人說：「真如或如來藏只是緣起性空的異名，緣起性空的道理就是真如，就是如來藏，所以成佛之道就是解脫道，而阿羅漢就是佛。當瞭解蘊處界的緣起性空而滅掉蘊處界時，就成為斷滅相，這個滅相是不可能再被滅除的，這就是滅相真如。如果能瞭解緣起性空而證得了這個滅相真如時，就是證涅槃了，就是阿羅漢，也就是成佛。」但這仍不外於蘊處界，錯把緣起性空的兔無角法當作真實法，緣起性空其實是依附於生滅性的蘊處界暫時存在(的牛有角法)而施設的，不能外於生滅性的蘊處界而有緣起性空觀，所以緣起性空不是常住不壞的真實法。

第十五種外道涅槃認為：在有情身外想像建立另外有一個具足各種功德的法性，與這個功德法性所出生的法互相和合運作，因此有三界中的各種有情。而這個功德法性與有情，二者是一、是異、是同在一起，是不同在一起的種種認知，就以這個想像出來的功德當作涅槃的本際。如有密宗活佛，把虛空當作是具足各種功德的法性，虛空所出生的有情，與虛空功德互相和合運作，才會有三界中的各類有情。那是把虛空當作不生不滅的涅槃，但這其實是屬於虛空外道，與數論外道建立的冥性同樣是想像的法。

第十六種外道涅槃認為：有一不生不滅的自然性，是能夠出生種種現象，如孔雀紋彩、珍珠寶石等各種寶物、利刺等等特性；這其實也是離真實心如來藏而創造的無因論的外道。

第十七種外道涅槃是印度數論外道：覺知冥諦等二十五種法而執著為真實，而以不可知的冥諦就是萬法的生因，是涅槃的本際。

第十八種外道涅槃認為：四王天的天王領受了六德論，依六德論而守護國土與眾生，使國土和眾生不會壞滅散失，所以四王天就是國土與眾生存在的根本，就以四王天作為不生不死涅槃的根本因。

第十九種外道涅槃認為：由時節來創造一切世間的有情與無情，時節則是不生不滅的本然存在，就是涅槃因。

第二十種外道認為：能知道有一個法是真實不壞的，那個真實而常住不壞的法就是涅槃。

第二十一種外道涅槃：能夠知道三界中的一切法都不是真實法，以此說是親證涅槃。如有佛門大師說：「成佛之道的修行就是觀察一切法生滅無常、緣起性空；只要能夠知道三界中的一切法都不是真實的，都是有為生滅的，因此就放下了一切，這樣知道的人就是親證涅槃的人。」並且誹謗：「如來藏是外道神我；主張有佛性可證的人，則是自性見外道。」但這並不是真正的佛法。聲聞聖者所證的涅槃，是依於出生名色的本識，是「諸法本母」，滅除蘊處界而獨留本識常住不滅，成為無餘涅槃；對本識雖不必實證，但必須堅信本識真實、恆常不壞，否則將落入「因內有恐怖、因外有恐怖」的凡夫外道見中。成佛之道所修證的一切種智，必須由證如來藏而發起實相般若，進而具足證知如來藏中的一切種子而成就。否定如來藏而主張緣起性空者，與三乘菩提的真實義相違背，是否定真正成佛之道的斷善根人。

第二十二種外道涅槃認為：能了知到有一個真實存在而不會毀壞的法，還要再進一步了知這個常住法以外的其餘諸法都不是真實法，這樣的人就是證涅槃的人。但有的佛門大師落入玄想而不知道這個真實法其實就是第八識如來藏，但他在私底下可能會提出各種的名稱（如能量、道、冥性、生殖力……等）而說為涅槃實際。這些末法大師符合外道所說的涅槃，在《阿含經》中 世尊說是「相似像法」，因並非實證涅槃，所說的涅槃道理都不能成立，都是對涅槃不實想像的說法。

第二十三種外道涅槃認為：世間有情的覺知，與涅槃的寂滅之間確實有差別相，然後在這個想法之中，對涅槃生起了妄想的認知。一切外道所說的涅槃法，皆墮入斷常、生滅等二邊，是對涅槃所作的虛妄想像；外道所說的涅槃都不曾存在過，都只是對涅槃所作的妄想而建立的純理論，沒有實證。都是在覺知心意識的境界，而不是常住的不生不滅的涅槃；所以總在三界法中漂流、奔馳、流動，不能止息煩惱，一切外道之中，沒有一個人是證得涅槃的。

而 如來所說的涅槃，是善於覺知一切法是由如來藏顯現的事實，因此不會執著外法，能親見真實如來藏，不墮入外道等凡夫迷昧本識而作出虛妄想等二邊的過失，真實了知能取覺知心與所取六塵一切法皆生滅不住，沒有真實常住法可得。證得自心現量，了知人無我與法無我，遠離一念無明與無始無明，淨除煩惱障與所知障，永捨分段生死與變易生死。最後修證如來地的境界，證得種種深妙的三昧，遠離凡夫三世意識——過去心、未來意、現在識——等世間境界。經過這樣對涅槃正確知見的建立無誤後，方可進入次法的修行。

今天的解說到此。阿彌陀佛！