各位菩薩：阿彌陀佛！

「修學聲聞菩提須信有勝義諦」，這也就是這一次的一個講題。

那為什麼修學聲聞菩提，他還是必須要相信確實有一個勝義諦呢？那這就是我們在之前有說過：因為能生的法，祂是出生諸法的根本因，雖然我們是可以滅盡諸法(按照解脫道的原理)，可是這能夠出生諸法的這一個法，祂還是存在的，而且祂是可以現證的；不管怎麼樣地修學聲聞解脫道、得證聲聞菩提，都不應該排斥這個「勝義諦」。

那很多人會說，勝義諦到底要講的是什麼？然後你勝義諦所說的能夠出生諸法如跟世間的這個宗教所說的這種主宰、天主是一樣的。可是佛法的勝義諦不是那種道理，世間宗教的天主或是主宰，他們都是「有為有作」——他們就是想要去主導，想要去作什麼，甚至說以為自己是創造一切諸法的這種的主導者。實際上並非如此！因為一切諸法的創造或等等，不是這些天主所知道的；所以在佛法裡面說他們還是在三界中的有情，他還會繼續在三界中淪墮，他們是如此。乃至於說世間啦，一貫道種種、道教，那也都是如此，他們修學好一點就是變成仙道；然後可以壽命長為八萬大劫或種種，因為在無色界的非想非非想天可以有八萬大劫，經歷這樣難可思議的劫還是要淪墮。所以這樣的天主境界還是有情的境界，他不能夠超越三界，不管他做多麼有威勢的一個天主、天神，或是來介紹種種的法，甚至他還演說佛法；可是如果他還是沒有親證這個「勝義諦」，那因此他還是在修學中，所以這個天主，意思不是佛法所說的勝義諦的。因為佛法勝義諦所說的如來藏，祂本身是無作、無願的體性。為什麼呢？因為第八識如來藏，祂本身就是無為的心體。

可是雖然是無為心體，可是祂卻有很多的自性，可以依著這些自性來成就諸法的功德。所以祂可以出生諸法，但這並不代表說祂成就諸法的時候，就讓自己的無為性遭到了改變。沒有！祂無始以來還是就是這樣的「無為性」，所以時常流露出這樣的無為清淨的法性，所以稱為「真如」。因為這樣真如法性，證悟者就可以轉依這樣真如法性，繼續在佛道中前進；因為有了這個真如法性，就知道一切就是以「無所得」為方便，不是真的有可以得到什麼。自己一切的諸法，實際上都是由自己如來藏所出生的；既然是如是，然後生死涅槃也都是如來藏所出生的啊！不能離開第八識來說有生死和涅槃，不生不死的一個地方和生死的地方，全部都是如來藏第八識所變現的、所顯示的種種。

所以，學佛人知道這個道理，就知道說：那我不應該來隨便誹謗這個法，應當來信受這個法，知道說一切有許許多多的無明，但是這無明過後，然後我只要把這個消除了，那就可以得到「明」的境界了；然後這個「明」到了徹底，這樣的話，就不是真的只有境界，他是滅除了煩惱障、所知障，二障俱淨，然後最後沒有這些生死，不是只有「分段生死」，連「變易生死」也都不見了，都已經不再會有種子的變易，所以一切都無可再修了，也無可再學了，然後成就無上正等正覺。所以，如來在告訴我們這樣深刻的道理，實際上是非常困難的，因為眾生自己有這寶藏，可是卻沒有打算要去挖掘出來，所以才會說從無始以來這樣的法，透過第一尊佛（當然我們已經不清楚哪一尊是第一尊佛，可是這樣過來也都是無始的時間裡面），眾生或是恆常恆常的時間，這樣長時間眾生還是流墮於生死，就是因為沒有辦法真正相信三乘菩提之法，乃至於誹謗大乘法，說這個就是有人造的。

那我們來看看說大乘法的話，如何一定是 佛這樣所說的呢？在《成唯識論》玄奘菩薩有說了——引用 彌勒菩薩所說來說了幾個理由，那可以知道說，當然佛法裡面就是有大乘法，那佛法就是 佛說的。

第一個，是「先不記故」。也就是說，如果說後來會有大乘法，然後是為了要破壞 世尊所說的正法，假設二乘法才是正法，那應當 世尊會先予以記別，可是並沒有啊！所以就先不記。先不記，所以就代表說沒有這樣的事，大乘法就是 佛說的。

再來，第二、「本俱行故」。就是大乘法跟二乘法是一起的，因為如果把解脫道可以稍微分出來，那大家一樣要斷這個三縛結；所以三縛結的話，這還是要斷的；然後要知道世間沒有真正的我——除了如來藏——應該說如來藏才是真正的我，所以從這樣來理解。那因此解脫道的理解上，也是要並行來理解這道理，只是解脫道最後它所想要成就的入涅槃並不是那種；那我們就可以知道：因為涅槃界是依如來藏而有的，不是再去施設有一個涅槃界，然後我要去那安住，那我們知道了實際上沒有一個法可以過去安住。所以大乘法，你還是一定要先知道這樣的真正的解脫道的一個原理；解脫道的原理清楚以後，你才會斷除三縛結。那依這樣來說的話，菩薩就知道原來這兩個法它是在一起的。

第三個理由，就是「非餘境」。意思是說，大乘這種甚深的法，不是外道的境界，也不是種種其他境界，即使二乘人也不能夠容易思惟這大乘法境界；所以這樣的境界，既然是存在的，不是其他人可以論議的。今天論議者，他們都是用凡夫、外道，或是用其他的心來揣測，所以他們當然不能夠理解大乘法是 佛所說。

再來，「應極成故」。也就是說，如果說大乘法是其他諸佛所說，不是現在佛所說，那這個也代表說還是是佛說的啊！所以大乘法一定也是佛說的啊！

再來，「有無有故」。就是說如果可以離開大乘法，那不應當有成佛之法，因為就是說成佛之法和成阿羅漢之法是不一樣的。如來的十力不是二乘法能夠企及，如來大般涅槃不是聲聞的般涅槃可以企及，乃至於菩薩的智慧也不是二乘人可以企及；更何況是如來還有一切種智，這都不是二乘法修學所及。那如果佛不出現於世間，那到底要誰來為我們演說這種種法呢？所以，由此可知大乘是佛說。

再來，「能對治故」。也就是說，依大乘法可以引發這樣的無分別智，來對治煩惱的習氣種子種種。那這種最深的一個對治，以及智慧上的引發，都不是二乘的解脫道可以行的，所以如何說這樣的親證種種的法不是證得無上正等正覺的 如來所宣說的。

再來第七個，「義異文故」。這意思是說，因為義理和文字它本身，不是世間人所能夠從文字上可以馬上就能夠瞭解；因為義理過於深邃，所以不當以文字來作種種的揣測而失去這個義理。所以總而言之，因為佛法這麼深奧，大乘佛法這麼深奧，所以就使得許多人懷疑，那 彌勒菩薩就告訴我們不應當再作種種的懷疑，應當來想說：應當來親證這個法，不論是三乘菩提哪一個法，都應該不誹謗大乘法，來作種種的如實的思惟。

那我們再看，在佛法中也有講到「七真如」。比如說，有的人他會說這個勝義諦就是完全是無為的法，那我只要每天打坐，什麼都不要起念頭，這樣的無為清淨，這樣就是親證勝義諦了。那因此就有如是者，他才剛從二乘法走出來，然後終於知道自己解釋的二乘法不夠圓滿，或是說實際上是弄錯了，然後一下子又想要親證大乘的勝義諦；可是他對於真如並不清楚，因為他不知道說禪宗所傳的這個真如、所傳的親證的法。其實我們要說是親證真如，那也必須要真如是能生萬法的，所以六祖慧能他那時候並不識字，他也說了這個真正的法就是能生萬法；因為能生萬法就代表祂是一個心體，不是一個簡單的一個法性而已。

那何以見得真如不是只有是無為性的呢？只有能夠出生無為法的呢？然後或是顯示無為法？就是在《大般若波羅蜜多經》有說，「真如」祂能夠：「雖生諸法而真如不生，是名法身。」然後在經典裡面，《成唯識論》也舉了「七真如」來作一個說明：「流轉真如，謂有為法流轉實性。」然後再來還有實相真如、唯識真如、安立真如、邪行真如、清淨真如、正行真如。也就是說這樣情況下呢，你所以為的真如的層面過於狹窄，没有辦法來統攝這真如的各個面相。也就是說，對於如來來說真如的法是遍一切諸法的，這就是直接說真如這個法身、這心體，祂遍一切諸法，一切諸法都是這真如所出生的。這就是第二轉法輪也有提到，在說《心經》的時候就說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」就以此來說明這一切諸法都是空性心所生，所以真正的法是「非心心」。在第二轉法輪以真如來遮遣，實際上就是在說明如來藏行，因為祂不是七轉識的心；所以這樣特別的心，就是非心心——不是心的心——然後又能夠出生一切諸法。

那為什麼一定不是心的心？因為如果是世間心，全部這七轉識都是被出生的，没有一法、没有一個心，祂是有能力出生其他的法。因為能生和被生的話，是很清楚，那代表說一切的諸法既然不是究竟的一個心體或是實際，那諸法的實相一定是來自於這根本心；所以，實相、真如、第八識、阿賴耶識、異熟識、無垢識、如來藏，乃至禪宗所用的種種，都在說明就是這個唯一常住的心體。如果只有單純追求真如幾個法性，然後說我親證真如(就找到這樣)，然後我找到我意識心的真如，這是什麼意思呢？這樣的意思就不能夠理解說，真正的法性祂不可能離開心體而獨存的，因為只有心體才有這個心性，那如來因為這心體出生了一切萬法，所以說一切萬法真正的實相——真正背後的一個真實相——就是這如來藏第八識。所以，如來所得到的涅槃，是真正的大涅槃，不是世間所能夠理解的，所以才說祂不可思議。

那這一切就是因為如來藏含有種子，所以在《成唯識論》引用契經說：【由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。】（《成唯識論》卷3）在《成唯識論》有解釋說：能夠入見道者，他就是找到了這一個阿賴耶識，因為阿賴耶就是藏。然後藏什麼？叫作「一切種子識」，就是藏一切諸法的種子，然後能將一切諸法的種子變現成現行法的功能體性，這就是阿賴耶識的功德。那阿賴耶識因為能夠出生這樣的功德法，可是祂又具備了這種的如如——真如的法性，所以才會說祂不可思議。

那這樣已入見道者來說，他是跟阿賴耶識有什麼關係呢？所以《成唯識論》才說，這個地方就是 世尊在說：要證，要親證；要解，要勝解這阿賴耶識。當然全部的內涵，是没有辦法在親證時候透過真見道來理解(那麼全盤可以理解)，可是至少可以知道總相——就是這整體就是祂没錯！因為就是這個法。然後這一段還要特別再說，說怎樣？没有見道的，他實際上就是未能證解阿賴耶識，所以能夠親證這阿賴耶識就是「見道」，見道就是要親證阿賴耶識。所以明心就是真見道，真見道就是證解阿賴耶識，實際上這並没有疑惑啊！

但是有人誤會了《成唯識論》，他就把它各種拆解，他認為說，反正我去找到真如法性，可是這樣來說，真如祂不能離開種種的無為法，因為他認為真如是無為法，不能離開這個色心而有。因為這法性祂也不能離開心體而有，不然誰去讓這個法性能夠成就呢？難道這個法性是獨立於、飄渺於虛空之間，然後祂自己去成就一切諸法？如果這樣，祂也應該是個心體啊！因為祂能夠有種種不可思議的了別法。對啊！這樣的話就變成一個大主宰的想法了，那這樣也不是佛法，這屬於外道法。所以並不是由世間人這樣來作各種揣測，然後自己來作見道(大乘見道)的這種的判別；應當去知道說，佛法甚深極甚深，不是一般的大眾(我們)可以順利、可以很快、可以窮究底源；要經過無數諸劫三大阿僧祇劫的修行，然後一步一步來向佛地來淨化。所以應當來親近善知識，應當對於所謂之法應該信其有，或是來謹慎，不當說一定是怎樣而加以誹謗。

這大乘法裡面，它也有提到最後「如來無垢識無有捨時」。無垢識體無有捨時就代表說：祂本來就是第八識，最後的話，祂還是一個常住心體，哪裡會有斷滅的時候，所以無有捨時可以利樂有情。因此純然無為法而存在，然後永遠無為，不會有任何作為，這是與佛法、大乘法的親證都無關的；因為，大乘法這個第八識心體體性無為，卻能夠成就不可思議的功德利益眾生有情。

好！我們今天講到這裡。阿彌陀佛！