各位菩薩：阿彌陀佛！

今天要講的子題是「修學聲聞菩提須信佛」。

因為信佛是非常困難的，所以修學聲聞菩提更要來作信佛這樣的許許多多的知見，以知道說佛是如何的不可思議。因為佛祂是常樂我淨，祂並不是會在涅槃後永滅於世間，為什麼？因為佛是大覺悟者。如果有一個涅槃界，那佛必然親自去過涅槃界，那才能夠說明涅槃所有的內涵，不是嗎？那因此，《阿含經》裡面已經 如來有說到「涅槃是真實、清涼」種種，然後大阿羅漢都只能根據 如來所說而描述；在大阿羅漢實際上只有死後才能夠入涅槃的時候，唯一相信就是 如來所說(就是佛語)；那既然是如此，當然是 如來本身自然親證這個涅槃。也就是說，這個涅槃是活著的時候親證，不是死後再去入涅槃，再去瞭解其中的內涵。因為二乘涅槃，你即使要這樣作也辦不到，因為想要死後入涅槃，然後去涅槃界瞭解，你必須要有十八界中的意識心；可是意識心早在滅除十八界的時候、捨棄一切諸法的時候，就已經不見了，阿羅漢又怎能夠說入涅槃以後再一一審察涅槃裡面內涵的所有的境界呢？

所以，就可以知道 如來是不可思議的，因為 如來是親證涅槃，是於現身在示現在人世間的時候，就已經親證涅槃的實際；涅槃所擁有的實際，一切如來都曉得。所以說，如來說這涅槃是真實、清涼種種，那因此弟子就跟著說：「不是弟子親自證入這涅槃裡面的所有的境界。不是！所以我依佛說，仰信佛語。」那是聲聞菩提所必須的。那我們也可以知道說，大阿羅漢需要證入涅槃，可是他的證入涅槃，入涅槃的動作，實際上是永遠也無法完成；那就是證明這是 如來的方便。

可是那到底如來所親證的涅槃是什麼呢？是跟大阿羅漢所親證的涅槃如果一樣，那當然不能夠解說涅槃的內容以及境界；那也就可以理解說：如來是親證涅槃，是在證悟的時候就親證涅槃了。所以不可能說如來成佛以後，再默默、再慢慢、再漸次去揣摩涅槃，這樣就不叫作無上正等正覺了；所以無上正等正覺，就是代表說如來知道涅槃的實際。而且任何人都可以像如來一樣，然後成佛親證這個涅槃；而不是像二乘法這樣來親證涅槃，因為二乘法的五陰失去以後，他涅槃所得的這種的一切，對於涅槃的解脫的知見種種都消失了啊！因為你沒有意識心，然後來作思惟、來作意，你如何知道這涅槃？我們很清楚如來既然是這樣，所以涅槃是(應當是)追求勝義諦的菩薩可以親證的，所以這樣才真正是涅槃。因為涅槃實際上就是依於第八識如來藏所說的，所以如來是這樣不可思議性。因為如來的無上正等正覺，就要知道生死的此岸，還有涅槃的彼岸，涅槃不生不死。

既然是阿羅漢本身他沒有辦法直接進入這個涅槃界，因為他已經捨棄所有諸法；那就代表涅槃界有一分阿羅漢的「有」，只是說這個「有」叫作什麼，他並不能很清楚，他只知道涅槃界。就是因為這個阿羅漢的一個「有」，「有」就是存在，所以說祂不是斷滅。那這樣，阿羅漢「有」之存在，就代表說阿羅漢有一個心體，因為不可能說這個存在祂是一個物體，如果是物體四大假合必定壞滅；那既然是一個心體，那顯然這個心體也要是符合涅槃體性。所以，我們甚至可以很清楚說這樣的涅槃體性，實際上是因為這心體而顯示出來的，不是這個心體是要被這個無餘涅槃界所侷限，而應當說是因為有這個心體祂不生不死，然後祂不出不入，所以稱為涅槃。是因為有這個心體，所以我們稱為這樣的界——就是阿羅漢滅盡一切諸法的時候——叫作無餘涅槃界。是依這一個心體而假設施設有無餘涅槃界，方便如是作，令諸眾生他愛戀涅槃、貪求涅槃、想要證取涅槃，那所以依二乘人的心性來設定。

至於大乘菩薩就是本來自性清淨涅槃，本來性、自性性、清淨性、涅槃性，全部都是依著第八識如來藏而有的，不是依於第八識之外，然後有個獨立的涅槃的一個法性可以獨立存在，因為從來不是這種事情。所以這就是法的真相，真相就代表說，如來證得非常難可思議的功德，這不是一般的眾生所能夠可以輕易所瞭解。

所謂「常」，就是這個心體永遠是常；這「樂」，祂已不受諸法，這樣才真樂。因為世間一切法有受皆苦，因為沒有究竟安樂，眾生於三界中出生，不管是那一界，他都要擔心失去這個界，或是在這個界，或是所受用的種種法，什麼時候他會命終、他會捨報；但是這個不生不死的心，從來沒有捨報的問題，因為如來藏祂是永遠常住。所以如來的常住的義理，超越世間所能理解的：為什麼有一個心體祂可以常住？祂的心體又為什麼可以涅槃性、不生不死？那祂跟我們目前的意識心關聯是什麼？

所以，佛法在唯識來證說這個法也叫第八識，所以一般眾生確實沒有辦法理解的情況下，還想要證得聲聞菩提，就不應當來毀謗大乘法；應當相信這個如來藏法最後一切的種子都清淨了，因此內外俱淨，所以心體也清淨。第八識的種子的功能體性本來就清淨，然後七轉識的功能也都清淨，所以這時候稱為七識的種子功德性都清淨。因此，這時候無垢識祂會有一種難可思議功德，就是這個第八識會相應善十一心所法、五別境心所法，這跟祂原來相應五遍行心所法是不一樣的（所謂五別境心所法，就是欲、勝解、念、定、慧）。所以在這種情況下，這樣的難可思議的法會成就；也就是說，祂可以依自己的境界，然後來處理，然後來攝受眾生了。所以這只有佛地方知，對於我們來說距離佛地還是太遙遠了。

然後聲聞呢，他甚至沒有要修學，可是你還要親近如來，才能夠得到應有的功德、福德。所以應當來信佛，應該要以各種方便來歸依三寶，乃至於說來懺罪，然後來信仰、來歸信。應當想說如來是世間上難遇難見，如優缽曇花，然後在許久許遠的時間呢，都不得現起；尤其賢劫過後將有六十劫這樣長劫的時間沒有一尊佛出現於世間，在那情況下眾生是很痛苦的。所以應當發願，應當求見佛，即使要成就三乘菩提，即使要成就聲聞菩提，也應當求能夠得到如來加被。乃至於說 彌勒菩薩呢，祂現在正在兜率陀天的內院，因此在龍華三會的時候，必定參與者可以在其座下(在彌勒佛的座下)，然後成就阿羅漢，這樣是最為保險的。

所以，對於聲聞菩提的修學，應當來相信如來的功德不可思議，能令眾生修學圓滿。即使想要純粹只修學聲聞菩提者，應當來求見 彌勒菩薩，這樣也是一個很好的方法。因為如果對於世間的大乘法，他有種種的疑慮，所以沒有辦法心安止，也不願去極樂世界，想他就是要聲聞菩提成就，那他就應該相信如來所說。然後怎麼樣可以去到 彌勒菩薩——就是當來下生佛 彌勒佛——的住處，然後先去天界，然後應該怎麼樣去天界，這也都是次法的內涵。然後從這樣的天界，就是要先不要去毀謗大乘法；因為有些事情是懷疑，那這樣還好，只是說不要說去毀謗——不要說我認為大乘法不是這樣、不是這樣的，然後說了很多——實際上都是自己造自己自身的罪業。那因此，如果說聲聞菩提覺得難以成就，三縛結也難以斷除，那也沒有關係，因為在這個天界來修學，即使三果再往上，然後上流處處般涅槃，他一樣要經過長時間。

因此，如果一般的修學聲聞菩提，應當還是要信佛——信未來佛、現在佛——都是你應當相信的。然後 彌勒佛來的時候，你就隨同下來，你一樣可以在 彌勒佛的座下成就阿羅漢的這種的修證、這樣的實質。所以應當是將自己的慢心去除，先不要說我不懂的法就不應當存在，我自己的修學很好，我自己一定可以很快地就證入聲聞菩提。要知道 如來距今已經兩千多年，如果你真的聲聞菩提的種性很好，你應該早就至少要證得初果了，不是嗎？那還能夠還是拖到現在，就代表你根性真的很不好，連初果的邊都沒摸到。這樣因為你又是初果向，你也應該很快就可以證得初果，哪會經過兩千五百年。如果是五十歲或是一百歲來作一個年紀好了，兩千五百年中已經過了二十幾世的流轉，你還是沒有辦法證得這個法，甚至還對大乘法起疑，所以就是因為不相信佛。既然 佛說有 彌勒佛，那就是有 彌勒佛，不應當有佛菩薩出現，你就認為這不應該存在吧！然後就想是說，有佛菩薩這樣的話就是大乘法，大乘法是怎樣、怎樣、怎樣……，起種種質疑。可應當想說，根據二乘法不能成佛，誰都不能成佛，佛世的時候有那麼多阿羅漢，沒有一位成佛，然後佛世的時候只有一尊佛出現於世間；那因此就可以知道佛有成佛之法，成阿羅漢有阿羅漢的成就之法，這兩者是不一樣的。

今天即使拼命要阿羅漢來成就佛果，他也辦不到，因為一切種智的完成超過他們的所學。所以我們就可以知道應當來信佛，因為佛法是佛所說，不是阿羅漢所說。因為阿羅漢叫作聲聞，就是聽聞如來所說的聲音，然後依這樣聽聞聲音，所以稱為聲聞——聽聞、聲聞。不管是二乘法的四聖諦法或是緣起法都是聲聞，這樣來修學，然後來成就，所以應當來信佛。所以對於自己在這賢劫的這個時節，應當來相信賢劫有千佛，如果自己要早點成就的話，當然可以選任何一尊佛來成就自己的聲聞菩提果，不需要自己在無佛的世界自己去成就辟支佛，這樣的心性太過於孤獨，這樣也沒有什麼多大的意義。那就應當是在有佛的世界，有佛的時候出現，然後跟隨修學聲聞菩提，即使佛會勸化教導大乘菩提，就這樣跟著隨學、跟著聽受；然後反而以後可能有一天，這樣心性會轉變，轉變的話就可以來信受這樣大乘法，所以這樣才是一個比較對的。而且如經典一再地所說，怎樣的成就是真實的，二乘的成就並不真實，所以如同酒醉的人，終有一天還會離開他的涅槃境界。所以第八識獨存的境界不是可以永久保持的，即使不想要攝受眾生，那也還是會被迫，然後復生於三界；所以這樣的道理，是聲聞菩提最後還是要面對的，只不過那是很久遠之後了。

可是你今天知道這道理以後，就知道說 佛所說的法不可思議、不可思議，所修也是不可思議，因為如來藏這真如心祂從來無修啊！因為祂根本不知道什麼是修，那如何再修？而且修要修什麼？祂要怎麼修？一切眾生所修所習動不到第八識祂的一個自體性的一個功能體性、祂的功德。因為修了就是把自己的七轉識的種子不斷修，然後清淨；可是第八識還能修？如果能夠修的話，那每一尊佛所成就的也應該不太一樣啊！因為大家把自己的第八識的這個圓滿的體性，把祂修除修除，然後使得祂相應的識種改變；如果能夠這樣的話，那就變成一個「很奇怪的世界」——「佛佛不道同，沒有一尊佛和另外一尊佛是相同的」——不！

我們從無始以來，每一位有情都具備如來所有的功德智慧德能，沒有差別；但是如此的平等，卻因為我們種種的造作，然後一直構想有不平等因在於世間，所以我們很難相信這平等因是如此的完美無可質疑。這就因為我們七轉識有種種心所，祂們沒有辦法契入這個真實的境界──這個如來藏的境界，所以在煩惱障不斷現行的過程中，使得自己心不斷地也繼續汙染，有一世就修得好一點，甚至還懂得繼續加修禪定種種，可是終究最後還是一場空。所以應當相信，如果沒有如來的護持，實際上世間一切眾生沒有辦法得到三乘菩提之法；那既然沒有三乘菩提之法，當然也不會有聲聞、緣覺之法，因為這些法就是來自於佛所說、來自於佛所教導，那因此不管如何都應當對三寶虔誠地信受。

如果說像世間有一種人，他就說我也相信，可是他自己去施設種種法，甚至說佛是他的裡面的一分子。比如說一貫道，然後他就說我們是五教合一，佛教只是其中的一個；可是一貫道本身的道理是偏頗的，因為如果說合一的話，應該是每一個教的道理都一樣啊！或是互相沒有矛盾，或是互相不會牴觸；但佛法已經先說了，佛法說一切眾生實際上都是有這個平等的，而且這種不可思議的心體。那既然是這樣，其他教派也應該要主張啊！沒有！除了佛法有這樣的明確說出來以外，不論是哪一教，他們都限於外法。乃至於在密教傳入到中國以後，然後中國的一些信仰受到影響，就是摩利支天這個天女的信仰，這實際上是密教；也就是說，現今的這種，後來喇嘛教繼承了密教，就是說這樣的法它本身不是佛法，它只是說有一位天女，後來這位天女不斷地被擴大，擴大以後，這天女就變成目前一貫道的叫道母。

道母，然後說她的證量多高。我們來看這一段：【眾生有難若稱名，大士尋聲來救苦。大悲大願，大聖大慈。聖德巨光天后，摩利支天大聖，圓明道姥天尊。】（《斗姥寶誥》）也就是說，透過這樣將尋聲救苦的 觀世音菩薩，然後再將摩利支天這樣的天女夾雜在一起，這樣再混和說這樣就是道教的道姥，有時候就會說道母種種說明。尤其在這個時節，這位設定上的一個人物就越來越崇高，那就代表說大家並不是很知道真實法是什麼，所以就會說有佛，你們也學佛，我也信佛，可是不是真正的信。所以應當離開這種種這些不清淨的一個信仰，因為這樣對於佛法的證悟菩提沒有幫助，反而是在其他的這種教派、一貫道等等這樣的地方遊蕩，然後會讓自己法身慧命沒有辦法得證，也不可能證得任何的聲聞菩提。

好！我們今天講到這裡。阿彌陀佛！