各位菩薩：阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之相似佛法」這個單元，我們要來談談琅琊閣發表一系列的「我見與無我觀」。

琅琊閣曾經發表七篇的〈我見與無我觀〉，這七篇的〈我見與無我觀〉大量引用經論的內容，除了《阿含經》以外，並提出三大阿毘達磨系統：所謂以《清淨道論》為代表的南傳佛教上座部；以世親菩薩的《俱舍論》作為代表的部派佛教說一切有部；以及以《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《大乘阿毘達磨集論》、《成唯識論》等作為代表的瑜伽行派。然而，琅琊閣在他第一篇一開始便說：【佛教是什麼？它要教導我們什麼，達到什麼境界？應修習怎樣的法門以及如何修習？這些問題恐怕不是三言兩語所能說清，甚至即使是長篇大論，在許多層面，也會有各種不同的觀點，其間甚至到水火不容的地步。】這種說法很有問題，這是因為完全不懂佛法的說法，因為這是認為佛法就是一種思想的演化。

佛教的法門以及修習，為什麼會有水火不相容？這種觀點跟釋印順所說的一樣。釋印順在《空之探究》書中他說：【佛法本以緣起為宗，而『般若』等大乘佛法，卻以真如、法界等為本；在解行上，形成嚴重的對立。】(《空之探究》，正聞出版社，1989年5月四版，頁247。)【以生滅無常觀為相似般若，不生滅(不壞)觀為真般若，雖可說對某些部派說，但在文字上，顯然是不滿傳統的『阿含經』。『阿含』與『般若』等大乘經的對立，應該說是佛法的不幸！】(《空之探究》，正聞出版社，1989年5月四版，頁150。)正確的佛教的法門何曾有水火不相容？初轉法輪的阿含諸經與二轉法輪的般若經何曾有對立？佛法當中若是有對立或是水火不容，佛弟子們如何修證呢？思想會有對立，一個實證的成佛過程不可能有對立的情形產生。佛難道會在二轉法輪講般若的時候，回過頭否定初轉法輪所講的《阿含經》，然後在第三轉法輪的時候又回過頭否定第二轉法輪所講的《般若經》嗎？琅琊閣會說佛教法門以及如何修習「會有各種不同的觀點，其間甚至到水火不容的地步」，這種說法就是「大乘非佛說」的主張；因為這種主張認為大乘經典是後代的學者所撰寫，是思想的演化，所以會有衝突、會有矛盾。

琅琊閣在七篇〈我見與無我觀〉當中，節錄了許多的文獻學的研究，但是仍然是屬於思想研究，無關於實證。為什麼這麼說？因為對斷我見的基本知見錯誤。例如，琅琊閣有篇〈必須信受有第八識才能證聲聞初果？〉這篇文章說：「蕭導師認定知道或信受第八識（如來藏）恒存不壞，是斷我見證初果的先決條件。……筆者……，有位知友（馮宣居士）提出……，斷我見證初果，當然與是否知道或信受第八識（如來藏）恒存不壞無關。」(〈正覺法義辨正：必須信受有第八識才能證聲聞初果？〉，琅琊閣。)琅琊閣的意思是說，斷我見當中無我的觀行，沒有必要先確定有一個第八識真實不壞，只要確認蘊處界一切有為法的虛妄無常就可以了。

平實導師一向主張：聲聞人相信佛語開示，入無餘涅槃並不是斷滅空，所以於內無恐懼；也願意滅盡自己的蘊處界，願意自我消失，所以於外無恐懼；在捨壽之後入無餘涅槃，永遠不在三界當中出現。當然這個聲聞人，從一開始的證初果之前(也就是向預流果，在斷我見之前的時候)，就是必須接受有一個第八識真實不壞，這個第八識獨存的境界就是無餘涅槃。為什麼這麼說？其實從聖教的記載以及實證的道理，都是可以得到證明的。在《阿含經》以及《大智度論》當中都記載有一位長爪梵志，這位長爪梵志是舍利弗的舅舅，他自視甚高，他論義摧伏當時一切的外道論師。當他知道舍利弗跟 佛陀出家以後，心中生起了憍慢，因此就去找 佛論義。長爪梵志見了 佛，問訊完以後，心中先思惟要如何來跟 佛辯論；他心裡先想：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？」(《大智度論》卷1)他認為一切的論述是可以被摧破的，一切的議論是可以被毀壞的，一切的堅執是可以被轉變的，萬法之中有什麼是真實的相貌？什麼是最為究竟的真實道理呢？什麼是諸法的本質？什麼是諸法的相貌？什麼才是真正的道理？

《大智度論》當中說：長爪梵志「如是思惟，譬如大海水中，欲盡其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者」。(《大智度論》卷1)長爪梵志就這樣子思惟許久，就像是在深深的大海當中想要窮盡涯底，可是思索尋求許久以後無法得到有一個法確實可以會心的。這個時候的長爪梵志，是已經確認蘊處界都是不真實的，都是虛妄無常的，可是他沒有確定有一個真實存在的諸法實相。長爪梵志心裡思惟完以後就直接跟 佛說：「我一切法不受。」因為他窮盡涯底找不到一法可以會心。長爪梵志這個時候的知見，就像是琅琊閣認為斷我見只要確認蘊處界虛妄無常，不需要知道或者信受第八識如來藏恆存不壞；這也是釋印順「一切法空、一切法緣起性空」的主張。

佛就問長爪梵志說：「你一切法不受，這個見解你接不接受？」這個時候長爪梵志像是一匹好馬，看見鞭影馬上警覺，接著就回到正道；長爪梵志就是這樣，得到 佛的一句話，像是鞭影入心，馬上放下慢心，慚愧低頭。然後這樣思惟著：「佛讓我落入了兩頭皆輸之中，若是我說『這個見解我接受』，這個負處明顯，很多人會知道，因為大家會想說：『怎麼自己明明說一切法不受，現在卻接受這個見解？』這就是現前說妄語，這個負處太明顯了，會有許多人知道。第二個負處比較微細，我想接受它，因為不會有太多人知道。」長爪梵志這麼想了以後，回答 佛說：「『我一切法不受』這個見解也不接受。」佛就告訴長爪梵志說：「『你不受一切法』這個見解也不接受，那麼就無所受，這跟眾生沒有什麼差別，你何必自己高傲生憍慢呢？」就這樣，長爪梵志不能夠回答，自己知道論義輸了，因此對 佛的一切智生起恭敬心、生起了信心。他自己思惟說：「我墮入了負處，世尊不彰顯我輸了，不談是非，也不以為意。佛心柔順容忍，是第一清淨；在佛面前一切的邪說消滅，可以得到廣大甚深的法，是可以恭敬的處所，佛的心第一清淨。」佛說法斷了長爪梵志的邪見的緣故，長爪梵志就在坐處得到了遠塵離垢，在諸法當中得到法眼清淨，也就是證得了初果須陀洹。而在旁邊的舍利弗，卻是證得了阿羅漢果。

琅琊閣所主張「不須先確認有一個第八識真實不壞，只要肯定蘊處界一切的有為法虛妄就可以證得須陀洹果」，這個邏輯就像是長爪梵志剛剛開始的主張「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉……不得一法實可以入心」一樣。長爪梵志主張一切有為法都是虛妄，沒有一個法是真實的，這個主張是個悖論，因為這個主張的內涵回過頭否定了自己；因此這個主張也是虛妄不真實，這在邏輯上是犯了自我指涉的誤謬。長爪梵志在還沒有見到 佛之前，他的主張就是世間一切都是假法，而且不需要一個出世間的諸法實相作為依止，世間的一切法就能夠存在；這個說法也是琅琊閣有一篇〈「假必依實」是一種「我見」〉的主張。長爪梵志在他的邪見被 佛給破斥以後，知道一切法的出生與存在是必須有一個真實的諸法實相作為依止，這就是「假必依實」的道理。長爪梵志就是依於這個道理才能夠證得法眼清淨，證得初果須陀洹；否則，為何長爪梵志還沒有見 佛以前，無法證得法眼清淨？

而歐美有虛無主義的哲學家，他們認為世界、生命的存在沒有任何的客觀意義，也沒有任何的目的，也沒有什麼是可以理解的真相；這些極力否定世間以及生命價值的人，為什麼他們無法證得法眼清淨？從長爪梵志這件事情可以知道：佛法當中證須陀洹果，是必須承認而且深信有一個諸法實相是真實的，是一切法的依止，否則就會如長爪梵志的主張，是自相矛盾的；自相矛盾的主張，無法讓一個修行人內心得到安止，當然更不可能證得初果。《阿含經》當中記載長爪梵志這件事情，表示 佛在初轉法輪的時候已經破斥「一切法空」的主張；在《大智度論》當中〈序品 第1〉，解釋緣起的真實道理當中就記載長爪梵志這件事情，表示 龍樹菩薩的中觀也不是一切法空，而是有一個真實法是諸法實相。

另外在幾部經當中則有提到：要證初果須陀洹必須能夠如實地現觀四聖諦。例如《雜阿含經》卷15當中 佛開示說：【又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見無間等。】從經文當中可以知道，佛開示說：要斷盡三縛結，證得須陀洹果，一定要知道四聖諦，也就是知道苦、集、滅、道四聖諦；而且是要確實的了知——對四聖諦確實如實的現觀。

其中所謂的滅諦，在《瑜伽師地論》卷68當中 彌勒菩薩說：【問：何等法滅故名滅諦耶？答：略有二種：一、煩惱滅故，二、依滅故。煩惱滅故得有餘依滅諦，依滅故得無餘依滅諦。】彌勒菩薩自問說：「什麼法滅的緣故稱為滅諦？」彌勒菩薩自己回答說：「大略來說有兩種，第一、是一切的煩惱滅的緣故，第二、是所依滅的緣故。一切的煩惱滅的緣故，證得有餘依滅諦，也就是有餘依涅槃；所依的蘊處界全部滅盡的緣故，證得無餘依滅諦，也就是無餘涅槃。」彌勒菩薩繼續說：【此諦云何先無後有？又無生相無滅相，是常相，滅諦亦爾，是故名常。】也就是這個滅諦是剛開始沒有的、後來而有的，因為是滅除煩惱以後所證得，所以說是先無後有。又說有一個法是從來無生，將來也無滅，是不生不滅的；滅諦是因為這個無生無滅的法，所以說為常。這個常法，就是 龍樹菩薩所說的諸法實相，是涅槃的本際，也就是 平實導師所說如來藏獨存的境界。

從以上的經文可以知道，聲聞人要斷除三縛結證得須陀洹果，必須如實地了知、如實地現觀四聖諦；而四聖諦當中的滅諦並不是一切法空，而是依於煩惱的斷除以及所依的斷除，剩下一個真實常住法而建立的。

琅琊閣在七篇的〈我見與無我觀〉當中說道：【小乘的修行以觀五蘊無常、苦、無我為主，緊扣著四聖諦的原理，一心一意厭離世間，希望在最短時間內斷除所有煩惱證「有餘涅槃」，死後入「無餘涅槃」。】(〈我見與無我觀〉(2)，琅琊閣。)琅琊閣嘴巴說小乘的修行緊扣著四聖諦的原理，然而卻不知「要如實地了知與現觀四聖諦的道理，以及證得有餘涅槃以及無餘涅槃，都是在有一個真實常住法作為所依的基礎上才能夠完成」的。所以，琅琊閣七篇的〈我見與無我觀〉當中縱然引用了許多經論作為說明，但是主張「斷我見證初果與是否知道或信受第八識(如來藏)恒存不壞無關」，如此就是不可能斷我見，不可能證無我觀，這是斷滅見外道的思想。

我們再引用《大般若經》的說明，來證明真正的佛法從菩薩初發心證得初果，然後一直到成就佛道，這個包含三乘菩提的成佛之道，都是依於一個無有三界一切法體性的諸法實相如來藏才能夠成立的。也就是「如來藏」這個法是貫串三乘菩提的，而不是像琅琊閣說：佛教法門以及如何修習「會有各種不同的觀點，其間甚至到水火不容的地步」；或者如釋印順所說：佛法「在解行上，形成嚴重的對立」，或是「《阿含》與《般若》等大乘經有所對立」。

在《大般若波羅蜜多經》卷466〈漸次品〉當中 佛開示說：【諸菩薩摩訶薩初發心位，或從佛聞，或復從於多供養佛、菩薩、獨覺及阿羅漢、不還、一來、預流果等賢聖所聞，謂證諸法無性為性究竟圓滿方名為佛，漸證諸法無性為性名為菩薩，乃至預流深信諸法無性為性名賢善士，故一切法及諸有情無不皆以無性為性，法及有情乃至無有如毛端量自性可得。】從《大般若經》這段經文可以知道，有一個「無性為性」的法，這個法貫穿三乘菩提，從初果預流果、二果一來、三果不還、四果阿羅漢，緣覺道的獨覺到菩薩，一直到究竟成佛，都是圍繞著這個無性為性的法在修行。經中 佛說「乃至預流深信諸法無性為性名賢善士」，這裡 佛說「乃至預流深信諸法無性為性」，是說從初果預流果一直到四果以上，任何的佛法當中的修行人，都是必須深信諸法是以無性為性的。證得這個無性為性的法究竟圓滿的時候，才能夠成就佛果，菩薩們是漸漸證得這個無性為性的法的內涵；因為一切的有情以及三界一切的法，本身是沒有絲毫的自性可言，全部都是以這個無三界一切法的體性作為自性的。

《大般若波羅蜜多經》卷526當中 佛又告訴善現須菩提說：【一切法皆以真如為自性、廣說乃至不思議界為自性，由是因緣，諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。】一切法及諸有情無不皆以無性為性，這個無性為性的法就是真如，就是不可思議界，這個不可思議界就是如來藏。所以《楞嚴經》卷6當中 文殊菩薩說：「頂禮如來藏，無漏不思議。」因為如來藏這個法兼具世間與出世間法；因為具足世出世間法的緣故，讓凡夫眾生與二乘聖人都不能思議。

琅琊閣說：「筆者有位知友(馮宣居士)提出斷我見證初果與是否知道或信受第八識(如來藏)恒存不壞無關。」琅琊閣寧可相信馮宣居士的說法，認為「斷我見證初果與是否知道或信受第八識恆存不壞無關」，卻不信受 平實導師的教導，也不信受《大智度論》、《阿含經》、《大般若經》、《楞嚴經》等等經典的記載；也不願意如實的現觀，只在經論上不斷的作研究，這不就是永嘉禪師所說的「分別名相不知休，入海算沙徒自困」嗎？(《永嘉證道歌》)縱使琅琊閣七篇的〈我見與無我觀〉大量引用經論的內容，除了《阿含經》以外，並提出三大阿毘達磨系統；當基本知見錯誤的時候，差之毫厘失之千里，最後仍然只是學術研究，只是一種思想的探究，只是相似佛法，跟實證實修沒有任何的關係。

最後，希望聽到這一集視頻的菩薩們，都能夠具有正知正見，法眼能夠清淨，慧眼光明，菩提道上地地增上。

阿彌陀佛！