各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」。這一集是要針對一篇署名張志成先生所寫的，篇名叫作〈「已入見道諸菩薩能證解阿賴耶識」的真義〉的文章來辨正說明。

這篇文章一開始的序言，張先生就先聲明，他認為平實導師弘法以來，【一直宣稱第八識（廣義的阿賴耶識）是「實相心」、……並說禪宗之開悟明心是：「觸證第八識真如心體」；「……(能)現前觀察阿賴耶識之無分別性，是故發起根本無分別智」、「親證阿賴耶識心體而發起般若之正觀時，名為真見道位菩薩，位在第七住位」】（〈正覺法義辨正：張志成——「已入見道諸菩薩能證解阿賴耶識」的真義〉，張志成。）等等說法都是錯的，他不能認同。那他的主張是什麼呢？他說：入見道是指初地而不是七住位；證悟的標的是真如而不是阿賴耶識；見道的方法也不是去找阿賴耶識。還說：見道的次第是初地先「證真如」，再「證解阿賴耶識」等等。那篇文章內容主要大概就是這些，那我們就來辨正說明。

首先，張先生的這一篇文章，基本上就是圍繞在《成唯識論》裡的【已入見道諸菩薩眾得真現觀，名為勝者，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示】（《成唯識論》卷3）的這一段話，他認為正覺錯解了這段話。其實除了《成唯識論》的這段話之外，對於開悟而有般若現觀以及見道階位的事情，我們更常引用《菩薩瓔珞本業經》的這一段經文：【諸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住，常住不退。自此七住以前名為退分。】（《菩薩瓔珞本業經》卷上）張先生既然要否定正覺對見道是七住位的說法，為什麼在他這一篇文章裡卻完全不提這一段重要的經文？或許是因為無法解釋為何 佛說般若正觀現在前時就是第七住位吧！因為他在文章裡也承認「入見道位的菩薩是具有般若智慧的」，只是他所說的入見道位是指初地，而不是這段經文說的第七住位。

那麼，經文所謂的般若正觀現在前又是什麼意思？不但是正觀，而且還是現在前，這樣難道還不是前面《成唯識論》那段論文裡所講的「得真現觀」嗎？如果不是，那般若正觀現在前算什麼？何況張先生自己也說真見道證真如具有般若智慧，那七住位所證的般若正觀不就是具有般若智慧、不就是證真如的真見道了嗎？但是張先生卻主張見道是初地。

此外，《成唯識論》說：得真現觀的菩薩能證解阿賴耶識。顯然阿賴耶識就是得真現觀菩薩所證解的對象。那麼既然七住位菩薩有般若正觀，不就表示七住位菩薩已經證得阿賴耶識，並能現觀而瞭解祂的一些體性，因此而有了般若智慧嗎？但是張先生卻不能認同。他還說參禪找這個不分別六塵的心是錯的，禪宗明心也不是以能分別的意識心去找無分別的心。然而，阿賴耶識是第八識，也是心，雖然祂不是凡夫所知的心，乃至不是二乘聖人所能證的心，因為祂沒有凡愚所知的六識心相，所以在《般若經》有時叫祂無心相心。此外，這個第八識在《成唯識論》也說有很多不同名稱，除了阿賴耶識外，也叫作心；那能證解阿賴耶識不就是開悟明心嗎？又有哪裡不合理呢？

此外，經中也說過「賴耶無分別」。佛眼清遠禪師也曾說過參禪【須是不離分別心，識取無分別心。不離見聞，識取無見聞底。不是長連牀上閉目合眼喚作無見，須是即見處便有無見。所以道：居見聞之境，而見聞不到；居思議之地，而思議不及。】（《古尊宿語錄》卷32）如果這樣還不夠，可以再舉永明延壽禪師的公案，有僧來問禪師：【「學人久在永明，為什麼不會永明家風？」師曰：「不會處會取。」】（《景德傳燈錄》卷26）老趙州也說：「老僧不在明白裡。」人家再問，趙州回說：「我亦不知。」羅漢桂琛禪師不也跟法眼文益禪師說：「不知最親切。」古時禪師也常有「不審」的公案，也就是「不知道」。以上這些例子，在在處處都表示確實有一個離見聞覺知的無分別心，就是阿賴耶識；而明心主要就是以能見聞覺知的意識分別心去找出祂、識取祂，然後理解祂、體會祂，般若智慧才能出生。所以五祖說：「不識本心，學法無益。」難道這麼多的例子還不夠清楚明白嗎？而且禪宗找到「無分別的心」，不算是開悟見道嗎？如果禪宗祖師有見道，難道都是初地以上的菩薩嗎？

眾生所能分別的對象，主要就是六塵，此外還有什麼是眾生所能知、能會、能審的對象？所以「不審」就是不審六塵、不分別六塵，而第八阿賴耶識不正就是《成唯識論》所說「恆而不審」的心嗎？這個心如果不是實相心，難道還有別的心識？總共不就八個心識，前七識要不「審而非恆」、要不「恆審思量」，都是能審的心識，也都是可滅的心識，只有第八阿賴耶識這個本心才是實相心；能識取這個心，不就是明心嗎？這有什麼不對呢？也因為明心，證得這個對六塵不分別的心，所以發起了根本無分別智，完全符合《成唯識論》所說真見道有根本無分別智，真的若合符節。更何況經過自己參禪確實明心的菩薩，也都能親自觀察驗證而確認這阿賴耶識心確實有這樣的體性，絲毫不差，是可以觀察驗證的，當然符合《成唯識論》所說的是已入見道的菩薩，能得真現觀，因為已經能證解阿賴耶識。

那為什麼張先生會認為真見道是初地呢？他在文章中也舉了 無著及窺基菩薩的論文說入見道的「勝者」是初地。然而，無著的《攝大乘論》並沒有像張先生所說就是初地。《攝大乘論》有三個譯本，不論哪一個譯本都沒有對什麼樣階位的菩薩才是「勝者」有進一步的闡釋。而世親菩薩的《攝大乘論釋》，不論是真諦翻譯或 玄奘翻的，都只說「勝者即是諸菩薩眾」。另一個無性菩薩的《攝大乘論釋》也沒說初地以上。所以這些論文，都不能拿來作為證明勝者就是初地以上。

然而，張先生卻說「《攝大乘論》認為勝者只限於地上菩薩」，他也認為《成唯識論》是以地上菩薩為勝者。但這樣的說法顯然是誤導讀者，因為《攝大乘論》對勝者連說明都沒有，《成唯識論》則是說諸菩薩眾叫勝者，所以此處顯然只是張先生自己的推測，論文並沒有這麼說。張先生的舉證中，只有窺基菩薩的《成唯識論述記》裡有說地上菩薩才是勝者，可是對於《述記》的說法，平實導師早就在《涅槃》這本書，尤其是在「關於大乘見道疑訛的辨正」這一節中，作了非常詳細的舉證說明。既然 平實導師早就辨正過了，那張先生應該先對《涅槃》書中的舉證加以反駁，否則《述記》那一段就不能拿來當佐證之用。不然，我們再舉《大乘本生心地觀經》卷8來看，佛說：【永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。】這一段是 文殊師利菩薩請求 佛陀向大眾解說「三界唯心」的道理，而 佛陀所作的回答當中的一小段。由這裡也可以清楚看出，見了真諦，就是開悟者；也就是悟了這個中道實相心，就是賢聖，顯然也是包含了賢位菩薩的階位。

另外，張先生在文章中還說：「證悟的標的是真如」，而不是正覺所說的阿賴耶識；又說「見道的次第是初地先『證真如』再『證解阿賴耶識』」。他的意思就是將真如和阿賴耶識切割開來，可是離開阿賴耶識還能有真如可證嗎？《成唯識論》就說「真如亦是識之實性」（《成唯識論》卷10），說真如是阿賴耶識的真實性，真如是依於阿賴耶識而有的，兩者非一非異，不能分割。我們就以張先生在文章裡也引用過的《宗鏡錄》來說，在卷4裡說得很清楚：【經偈云：佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識。佛說如來藏者，即法身在纏之名。以為阿賴耶，即是藏識。惡慧不能知，藏即賴耶識，有執真如與賴耶體別者，是惡慧也。】看最後這一句，說若有執著真如與阿賴耶識不一樣的人，就是惡慧。所以不能說先證真如再證解阿賴耶識，而是明心找到第八識時，可以現觀祂的真實與如如體性，所以才叫證真如。因此，不能主張說證悟的標的是真如不是阿賴耶識，也不能說是先證真如再證解阿賴耶識。

張先生又說：要入地證真如，「在加行位於四禪修四尋思、四如實智」。也就是說，他主張證真如要先有四禪的證量。關於這個說法，張先生雖然沒有引證經文或論文，但應該也是誤會經、論之意；相關道理，平實導師早就解說過了，其實這是指最後身菩薩要成佛時的情況，並非一般菩薩入地時的情形。因為要入地，除了廣大福德及無生法忍智慧外，還要有慧解脫的阿羅漢證量，可是慧解脫並不需要四禪。換句話說，即使如他所說見道是入初地，也不需要四禪的禪定，況且證真如也不是初地，更無關四禪，否則禪宗祖師為何不強調禪定？「念佛不在嘴，參禪不在腿；磨磚不能成鏡，坐禪不能成佛」，不是學禪人都耳熟能詳的嗎？

此外，再看 玄奘菩薩，他能寫作唯識增上慧學的《成唯識論》，請問他有沒有入地的證量？沒入地是寫不出這樣的論著的，所以 玄奘菩薩當然是地上菩薩。那他有沒有四禪？答案是沒有。因為 玄奘菩薩當年想要修證四禪九定，因此便向當時的唐高宗上表，可是卻沒有獲得皇帝許可，此事記載於《大唐大慈恩寺三藏法師傳》，可見 玄奘菩薩當時是沒有四禪證量的，但卻不妨他是入地的菩薩。所以，證真如乃至入地要有四禪的證量是錯誤的說法。

張先生的文章末後，他說正覺的現觀，「是想像有一個『不生不滅的心』為阿賴耶識」，並將祂執為我，並說這是落在佛所破斥的「第六見處」。他的意思其實是不認為有一個不生不滅的心存在、可證，所以對於見道的修行方法，他說：【修行方法在觀察現象有為法(五蘊、十二處、十八界）上所顯示的「空性」——又名真如、實際、法界……等名，並不是在「找阿賴耶識」。】（〈正覺法義辨正：張志成——「已入見道諸菩薩能證解阿賴耶識」的真義〉，張志成。）像他這樣的修法，只在蘊處界等現象有為法上觀察，那跟聲聞解脫道的修行有何差別？而且聲聞人還是因為不否定有不生不滅的心才能成就解脫果，像張先生不承認有不生滅的心，又如何能以這樣的修行方法而有所實證？蘊處界都是虛妄不實、生滅變異的法，又哪來的真如、實際？即使是以正確的聲聞知見及方法修行，最究竟不過就是四果阿羅漢，可是阿羅漢也沒有大乘見道、沒有證真如。譬如《央掘魔羅經》卷2說：「三世一切聲聞緣覺，有如來藏而眼不見。」就因為不證第八識如來藏，所以不證真如。阿羅漢都沒有證真如了，更何況否定有不生不滅心的張先生，又怎麼能以他所說的方法來證真如？根本就與真如無關！一定是親證了阿賴耶識以後，才能現觀到識之實性的真如。

最後，關於 佛陀所說的六見處，前五見處是指對五陰的不如實知，所以有外道會執為常恆不壞的我；第六見處是指其他對法界實相不如實知而產生的錯誤見解。明心不退的菩薩是不會將阿賴耶識執著不放的，因為可以現前觀察到不論悟前、悟後，這個心一直都在，你觀祂，祂在；你不觀祂，祂仍然在，無一時一刻不在，那又何必執著於祂？正覺所證的如來藏，就像 佛在《楞伽經》中所說：「我說如來藏，不同外道所說之我。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷2）祂不是三界中法，沒有三界我性，所以不會有張先生所說「將祂執為我」的事情。而且真正開悟的人，都可以現觀祂，並現前體驗祂的真實存在，乃至有種種體性。既然是可以現前體驗的心，又怎麼會是張先生所說是想像出來的法？怎麼還會對祂產生錯誤的見解呢？反而是張先生所說的真如，才是他自己想像出來的真如，正是 佛所破斥的第六見處，而他自己卻不知道。所以我們這個單元才叫「燈下黑」。

時間的關係，就講到這裡。謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰、學法無礙、早成佛道！

阿彌陀佛！