各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團製作的「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」系列節目。今天我們要談的主題是：「假必依實」。

2020年4月29日琅琊閣在網站上發布文章說：正覺的「假必依實」，是一種變相的「自性見」和「梵我見」。（〈正覺法義辨正：「假必依實」不是指第八識如來藏有真實不變自性〉，琅琊閣。）然而事實上，在佛教界中很早就有人講過「假必依實」，例如唐朝華嚴宗四祖清涼澄觀於《大方廣佛華嚴經疏》卷21〈夜摩宮中偈讚品 第20〉說：【假必依實，同聚現故。】這個所謂的假必依實，是說凡是假有的、暫時而有的法，必定是依於一個真實法、永不壞滅的法才能存在；而真實不生滅的法，一定是與被生的生滅性假法同時、同處，這就是假必依實的道理。

換句話說，一切虛假的蘊處界法都是緣起性空，但是虛假的蘊處界法，必定要依真實常住法如來藏才能存在。而緣起性空所起諸法並無實質，只是蘊處界生住異滅的一個現象與過程；也就是說，緣起性空的道理，是要依真實常住法如來藏所生的蘊處界生起還滅的道理才能存在。正因為真實常住法如來藏是無始本有、無生無滅，才能有蘊處界諸法得以依憑而生起壞滅；正因為真實常住法如來藏無生無滅，才能有藉緣生起的諸法，以及生滅所顯示的諸法性空，故名緣起性空。也就是說，第八識如來藏就是蘊處界緣起性空背後所依的實相，這就是假必依實的道理。

如果否定假必依實而認為是一種自性見和梵我見，那麼就會落入外道無因論的斷滅見之中；然而，這卻是 龍樹菩薩所不允許的。龍樹菩薩在《中論》中明說：諸法不自生、不從他生、不共生、也不無因生。因此，琅琊閣不可否定正覺的假必依實真義，而認為是一種自性見和梵我見。我們來看看 龍樹菩薩在《中論》卷1的開示說：【諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。】「諸法不自生」的這個「諸法」，不包括宇宙萬法的本源——第八識如來藏，因為如來藏是能生一切法的主體，所以不含攝在所出生的一切法中；也就是除了第八識如來藏以外，所生的一切法就叫作諸法。這些諸法不會自己出生自己，例如意識，意識是被生之法，意識不可能自己生自己。在《雜阿含經》卷9 佛說：【諸所有意識，彼一切皆意法因緣生。】所以，不論是粗意識或細意識，都屬於諸所有意識，都是藉著意根與法塵為緣，然後從如來藏中出生。

接著「諸法亦不從他生」，意思是說：每一個人五陰身中的一切法，並不是可以由自己以外的物或心所出生。因為一切有情的覺知心，都是由自己的第八識如來藏出生，否則就不可能實現法界中確實存在的熏習結果；也不可能有如來藏與萬法互相連結而實現的三世因果，因為只能存在一世的意識不可能持種，那麼種子熏習的道理就不可能成就，因果律也不可能繼續存在運行。這就是說，各人的識陰六識覺知心，都是由各人自己的入胎識如來藏所出生，從來都不是由他人的覺知心、也不是由他人的如來藏所出生；乃至不是由虛空、勝性、大梵天這些他法所出生；因此，龍樹菩薩說「諸法不從他生」。

接著「諸法不共生」，意思是說：有生之法不是單憑諸法和合就可以共生。例如意識，意識是有生之法，但是意識的出生，不是單憑意根與法塵就能出生，其實意根與法塵只是如來藏出生意識的藉緣。也就是說，意識不是單憑意根與法塵二法就能互相和合共同出生，這就是不共生的意思。換句話說，不能把根本因如來藏排除掉，而單說諸緣就可以共生有情。如果單憑諸緣就可以共生有情，這是無因論的邪見，不符合 佛在《阿含經》中所說的「諸法是因緣生、因緣滅」的道理。也就是說，必須因與緣兩者具足，因為單有眾緣不足以成就世間，也不足以壞滅世間；因此，龍樹菩薩說「諸法不共生」。

既然諸法「不自生、不從他生、不共生」，當然諸法「不無因生」。如果諸法可以無因生，那麼山河大地以及一切有情，也就可以無因無緣的突然出生或突然滅亡；那這樣的話，聖者證得的智慧與涅槃解脫也將會是突然證得，並且隨時隨地又會突然消失不見，於是又無因無緣退為一個凡夫；因此，龍樹菩薩說「諸法不無因生」。就像《雜阿含經》卷2 佛說：【有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。】這個「因」就是入胎識如來藏，「緣」就是無明、業種、四大、父母等等。意思是說，必須具足因與緣，才能有五陰世間的集與滅。也就是說，一切諸法的生起與壞滅，有它的因與緣才能成就，不可能無因無緣就生起與壞滅。

我們綜合以上所說，一切諸法不可能是自己出生自己，也不可能是由他法來出生自己，也不可能是由各種外緣和合來共生，更不可能沒有根本因就突然出生，而是必須要有本來無生的第八識如來藏作為根本因，再加上其他的助緣共同配合才能夠生起諸法。所以說「法不孤起，必有因由」，一切諸法的生起，除了要假借種種諸緣以外，還要有根本因，這個根本因就是萬法的第一因如來藏。所謂第一因，是說常住法如來藏在一切諸法生起之前就本然存在，祂是萬法出生的根源。所以《楞嚴經》卷2 佛說：【生滅去來本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。】意思是說，有生滅去來的五陰十八界法，其實本來就是如來藏自己的常住妙明，以及如如不動、周遍圓滿的妙真如性功德的一部分，藉由種種因緣而顯現的。也就是說，不是單有眾緣就能生五陰，也不是自然而然五陰就能出生，而是由如來藏的妙真如性藉著種種因緣而出生，所以五陰要攝歸於如來藏，與如來藏非一非異，本是如來藏所含藏的無量法性之一。所以 佛說：【五陰本如來藏妙真如性。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷2）

由於諸法都是由如來藏妙真如性所出生，這樣攝屬於無生無滅的如來藏妙真如性中，就沒有「自生、他生、共生、無因生」的過失，才是真正的無生之法；而無生就是無滅，有生才會有滅，因此 龍樹菩薩說「是故知無生」。換句話說，諸法都是如來藏的妙真如性所生，差別只在於是直接、間接或輾轉出生而已，無有一法不是由如來藏以妙真如性運作而出生的，這就是法界的真實理——所謂假必依實的真理。然而，琅琊閣卻否定這種界定的假必依實真理，而認為是一種變相的自性見和梵我見。事實上，所謂「假必依實」講的是第八識如來藏，可是「自性見」和「梵我見」講的卻是識陰六識，特別是意識覺知心。因此，勸請琅琊閣莫將兩者混在一起歸類，因為琅琊閣這種嚴重錯誤的主張，將會破壞佛教正法而殘害眾生的法身慧命。

其實所謂「自性見」，是說執著六識心的自性，以六識心能見聞覺知的自性為常住法，也就是以眼見性、耳聞性、鼻嗅性、舌嚐性、身覺性乃至意識的了知性為常住不滅法；而落入六識心的自性中，就是自性見外道。因為六識的功能就是六識所擁有的我所，也就是六識的自性；所以，如果不能了知六識的自性，誤以為六識的自性就是佛性，便成為自性見外道。由此可見，假必依實不是一種變相的自性見。再說，所有常見外道所說的神我、梵我是指意識心，而假必依實講的是實相心如來藏，是能生常見外道神我、梵我的第八識。第八識如來藏離見聞覺知，沒有喜怒哀樂；外道神我、梵我卻是有見聞覺知、有喜怒哀樂。如來藏乃是不思量的無我性，外道神我卻是會思量的有我性。如來藏不反觀自己——如刀不自割的無我性，外道神我卻是會反思自己——我思故我在的有我性。如來藏是第八識，外道神我、梵我卻是第六識。顯然如來藏和外道神我、梵我截然不同，所以說假必依實不是一種變相的梵我見。勸請琅琊閣莫要謗法！如來藏絕非外道神我、梵我，因為外道的神我、梵我，都是落在五陰的識陰中；如來藏不但沒有神我、梵我的我性，反而是出生外道神我、梵我的本住心，怎麼可以說祂是外道的神我、梵我呢？

又，2019年11月1日琅琊閣在網站上發布文章說：「假必依實」是一種「我見」。（〈佛典選讀 (5) : 「假必依實」是一種「我見」〉，琅琊閣。）然而「假必依實」講的正是法界中的真實理，而「我見」講的卻是眾生無始來對於五陰我的錯誤認知。琅琊閣怎麼可以把這兩者混為一談呢？所謂我見是說：凡是對五陰中的任何一法，誤認為實有、常住、是真實我，我與五陰和合為一、我就是五陰，錯認五陰的全部為真實法、常住不壞，或錯認五陰中的某一部分為真實法、常住法，這就是身見，也叫作我見。這是一切凡夫眾生所有的我見，也就是初果人所要斷的見惑。

所謂假必依實，是說虛假而生滅的法、會間斷的法，一定要依止於另一個常住而實有的法，才能在間斷、消滅後的另一個時間重新再生起而繼續運作。如果沒有一個常住的真實法永續恆存作為生滅虛妄法的依止，那麼生滅的虛妄法，一旦間斷或滅失之後，就永遠不可能再次現起。例如，意識覺知心在夜晚眠熟無夢時，既然斷滅了，成為「無法」，就不可能在第二天早上再度無因而自己生起，一定要有另一個常住且絕對不會一剎那間斷的真實心繼續存在不斷，才能在另外一個時間裡讓覺知心再度生起。如果覺知心眠熟斷滅以後，可以不必由另一個真實心來將祂再度生起，那麼覺知心便成為無因而起，這就和無因論外道見的自然生起、自然存在一樣了，那又成為自然外道了。

因為能見聞覺知的心，在夜晚眠熟時既然斷滅了，斷滅了就成為無法，沒有的法怎麼可能無因無緣而出生有法，於明天早上又會自己再度出現呢？絕對不可能的。一定是假法斷滅之後，還有另外一個假法所依的真實法繼續常住不斷，到了時節因緣成熟時，常住不斷的真實法就會讓見聞覺知假法再度出現；一定是這樣子，否則將會成為一種隨機的依或然率：有時突然生起，有時突然中斷的因果混亂現象。如果無因而能生法，也就是斷滅成為無法以後還能再自己出生，而不是依循「假必依實」的真理，將會有無量無邊的過失產生而無法合理解決。因此，勸請琅琊閣莫把假必依實的法界真實理和初果所要斷的我見攪在一起！

時間的關係，我們講到這裡。謝謝您的收看！

阿彌陀佛！