各位菩薩：阿彌陀佛！

今天要講的是「三乘菩提之相似佛法」。

我們今天要講的是「兩種現觀」，這也是主要是在針對琅琊閣的文章，因為他質疑大乘所說法的這個「阿賴耶識、如來藏、真如」不應該是同一個。好，不應該同一個，他就認為善知識說錯了，可是實際上他是在質疑 世尊說錯了，因為這每一部經所說的就是這麼說，而且都是「世尊說」。那他為什麼要質疑 世尊呢？因為他本來就不相信大乘法是 世尊說的，所以他對於誹謗 世尊所說，他是絕對不會感覺到任何羞慚；他連羞慚都不會了，怎麼還會感覺到恐懼呢？他對於將來即將所受的果報，他想那是你們恐嚇我的。所以他不是在否定善知識，他是否定 如來啊！他只要對於他假設安立的立場有所違背的時候，他就站出來、跳出來否定。

所以，《華嚴經》怎麼說：心、佛、眾生，是三無差別。對他來說他根本不信。為什麼？因為我們跟他說，這個心就是如來藏心啊！真如是心啊！這道理是古聖先賢有說過了，可是完全他不信。他說真如就是這個法性，然後真如的法性如何、如何。可是這樣講都沒有道理啊！因為如果是這樣的話，那真如既然是識之實性，這個《成唯識論》這麼寫，那你為什麼要依《成唯識論》來說這個法呢？而且窺基大師怎麼說？他知道有這樣愚癡、這樣含糊不清的人，所以他就直接說「真如是心」，他沒有讓大家再有任何迴轉的餘地，因為「心」才能夠出生萬法嘛。所以《大般若波羅蜜多經》就說：「真如雖生諸法而真如不生，是名法身。」（《大般若波羅蜜多經》卷569）然後琅琊閣先生不斷地把它作切割，這裡切、那裡切，反正切得他很高興，因為他想反正我把它切成都是理論，都是一個各種不同體系，那你要親證哪一個？你總不能夠樣樣都親證。那當然啊！誰會這樣都親證，因為只有一個真如啊！貪也是貪真如、瞋也是瞋真如、癡也是癡真如；不貪也是不貪真如、不瞋也是不瞋真如、不癡也是不癡真如，眾生真如就是這一個啊！乃至於成佛的真如還是這一個，祂沒有變啊！所以親證就是親證這個啊！不然一次要親證阿賴耶識，再來親證如來藏，再來親證真如，還是要倒過來？

唉！所以愚癡的、反正無明在籠罩的人呢，會不斷地籠罩自己，而且透過言語來籠罩他人，讓他人可以不要接受佛法的熏陶；這樣的話，在法界中的道理他講不通以外，他受的果報都很嚴重。因為眾生他本來有機會，非常有可能可以受到這樣佛法熏陶，就相信了這個佛法，他即使對於第一義諦不太懂，他也知道不會誹謗啊！可是今天有人在旁邊裝腔作勢，他就趕快站出來：「對啊！我也認為是這樣，你說的有道理！」結果不可愛的異熟果報就出現了。他本來這一輩子好好聽人家講念佛往生啊，雖然他也不太清楚往生要作什麼，可是這世界好苦啊，他就不想要待嘛！然後念一念就念出信心來了，然後就可以往生極樂世界，將來一定成佛啊！然後他又沒做什麼壞事，只要花開了以後，十小劫一定入地啊！這是說一大阿僧祇劫的修行，即使是極樂世界一天等於這邊一大劫，可是在那邊的十小劫的時間，就算是相對來說，還是比一大阿僧祇劫短之又短啊！當然大心菩薩在此世界，不斷地出生入死捍衛如來藏正法，當然會更為殊勝。

好，不過這又後話了，那我們今天要回到這兩個現觀來說。到底兩個現觀是什麼？這有一部經叫《分別緣起初勝法門經》，這一部經是 如來所說，然後是 玄奘菩薩所翻譯的，這部經就直接說了：要有兩種現觀，這樣才叫作入見道，是要有這兩種道理。這兩種現觀是什麼？一個是頓現觀，一個是漸現觀；頓叫作頓悟，然後漸就是漸次。這個道理是無可質疑的，總不會中文這個「漸次」——慢慢來、然後慢慢的，然後翻譯的時候說：不對、不對，你就要瞬間成就；這樣的人是不懂中文的。我們可以知道既然要兩種現觀的話，那這兩種現觀有什麼差別？第一種，你要屬於自內證，實際上自內證這個法就是真如；這個自內證法還必須要是非安立諦、非安立智，就是說祂不是世間這個安立所成的法，而是本在之法，所以叫「非安立」。不用透過種種的施設假立，這就是真如；真如就是如來藏、就是阿賴耶識，這就是見道啊！這時候只能夠緣這個真如的總相，所以要緣總相。那別相什麼時候緣？就是漸現觀的時候去緣的，所以可以緣這個時候的行相、別相。那所以之前所親證這個聖智啊，就是聖人才能夠達到的智慧，屬於勝義諦所能夠達到這樣的智慧；到了這一個「漸現觀」所要達到的智慧是什麼？是後得智，當然裡面還有初業智，就是說從這個初業開始，就可以知道許許多多的法，知道要能夠謹慎身行，一切諸法造作，如來藏都會一五一十地、鉅細靡遺地把所有的心所以及相應的異熟的種子，那讓我們作變異、然後又好好存下來，最後不管過多少劫，所作終不亡。我們所造的業都會成就啊，成就它的果報，這樣的初業智——最初的這個業行，種種這樣的智慧——會不斷地生起。所以這就可以知道這樣的現觀，兩種現觀是不一樣的。

我們來看一下經文：【復言：「世尊！入見道時，於此四諦為頓現觀？為漸現觀？」】（《分別緣起初勝法門經》卷2）這是在說關於四聖諦的這個法，到底是「頓現觀」？還是「漸現觀」？就是頓悟、還是漸修所成的這個現觀。這時候：【世尊告曰：「有別道理名頓現觀，有別道理名漸現觀。何別道理名頓現觀？謂自內證真諦聖智，於真智境非安立義，總相緣故，名頓現觀。」】（《分別緣起初勝法門經》卷2）所以要有兩個道理，一個就是方才所說的「頓現觀」，所以你要頓悟；所以中國禪宗本來就是頓悟啊，這沒有問題，可是頓悟不是入地啊！因為你還沒有具備入見道所應當具備的見道一切的內涵，所以你還要「漸現觀」。

所以悟後要繼續起修，禪宗也是這麼說，而且《楞嚴經》也這麼說，就是說理則頓悟，事則漸修，文字可能有一點差異，不過道理確實是如此；而且這個漸修也不是那麼簡單的，都要依七真如來起修，所以要能夠滿足七真如，是要滿足《解深密經》所說的七真如才能夠入地的。不是自己說：「我證悟了，我就入地了。」沒有這回事！因為異生性它的寬廣是非常非常的長，它是橫跨第一大阿僧祇劫的，然後包括十信位；只有過完第一大阿僧祇劫以後，入聖位的時候，這異生性才解除。有時候異生性又稱為凡夫性，就是翻譯上的不同。因此有了異生性就有退轉的可能，所以才會說至少要能夠安住在七住不退，至少那時候可以得到一個信念，就是佛法僧三寶是真實的，不是世間上所說的是如何、如何、如何，但這是一定真實有的。所以這時候所親證的真如、然後出生這個智慧，這就是「無分別智」。

無分別智的話，再由此能夠不斷地去觀察這個三自性、觀察這八個識，不是要透過語言文字或是透過經典然後才能夠體驗觀察。證悟者呢，證悟的人有時候，當然師父因為有弘法大任，所以讓許許多多的菩薩都知悉密意，可是知悉密意以後就應當珍惜，然後不斷地從日常生活中去觀行。如果今天一個人，他說什麼他的六七八識都沒有辦法分別觀察，那他的證悟一定是有所不足，到時候要被人動轉都有可能，因為都有它的道理。只是說不能夠接受，也不願意好好觀行種種的人，他退轉實在是太容易了，因為他對於善知識是懷疑的；而且最恐怖的是，他對於「如來」本身是懷疑的，他不相信「如來」是常住的，他總是在想有真實、有永恆的這樣的法，是有過失的、有缺漏的，會不會跟外道見的常見是一樣的，然後是不是外道的第一因，所以這些人就會恐懼。

這些凡夫的恐懼，實際上是來自一個點，其實他們是偏向於斷滅見。可是他們不會承認他們是斷滅見，但是他們特別恐懼這種真實法，那無論再跟他說這真實法不是世間的這個六識論的那種真實，因為六識論是虛妄的，你可以都知道啊！如果你認為意識心是真實的，可是意識心不斷生滅，誰要這種一直生滅的心來當作真實？誰要這種心？每一世又不認得自己，而且隨著業報流轉，一下子動物、一下子人，一下男人、一下女人，一下天人、一下阿修羅，這樣的心，你需要祂嗎？而且他一世才擁有，下一世呢，有時候下一世就不記得了，一世就斷滅；即使下一世又記得這一世的身行、心行種種，可是那也是另外的意識心啊！那誰要這種意識心呢？不斷生滅、不久住，要依靠因緣起、不能常住，不是永恆之法來當作是我。那如果是這樣的話，就沒有任何需要去追求了啊！那你只要繼續當凡夫就好了，不是嗎？

那我們繼續看這個經文。所以緣於總相以後，這就是頓現觀，世尊又說：【何別道理名漸現觀？謂初業智及後得智，觀察自相及因果相，由作行相、別相緣故，名漸現觀。】（《分別緣起初勝法門經》卷2）所以漸現觀，就是剛才可以得到他對於因果就非常注意，他不斷去作這種的觀察，所以即使是集諦的這種邪行真如，他也去觀察啊，我怎麼會這麼多貪瞋癡種種啊！然後由這樣來滿足應當所修學，所以他可以生起這「後得智」。然後可以從這樣來知道，自己應當不去犯這些惡業種種，他對於因果相也能夠自知，乃至於說能夠將這些別相的所緣，都不斷地滿足見道所應當見的部分，這就是他「漸現觀」的內容。

所以，諸位如果是看了以後，你就知道：對啊！相見道就要滿足這些不是嗎？既然是這樣，那怎麼可能真見道一下子滿足，然後相見道就跟著一下子就滿足，那甚至說這個刹那間就滿足，然後我一悟就能夠入地。最滑稽的是，竟然有一個說法是：相見道或是這樣用心來算，所以三品心才三心、十六心才十六，所以不管說是非安立諦或安立諦來說，這一下子就過去了；可是這不是數字遊戲，第一大阿僧祇劫也才三十心啊！三十心要過一大阿僧祇劫，那為什麼十六和三就要當完全數字上理解，馬上就剎那可以過，乃至說多少剎那可以過。這都是不如實的妄想！因為對於佛法不理解，所以才會有這樣錯誤的認知。

那 世尊又要為我們開示，因為有一位比丘他又問：【世尊！若有如是四聖諦者，何緣世尊復說二諦，謂世俗諦及勝義諦？】（《分別緣起初勝法門經》卷2）就是說：「世尊！那如果這樣四聖諦的話呢，為什麼還有世俗諦和勝義諦？」這意思是什麼？因為有人聽到說四聖諦，他就想「那是二乘法啊！那所以說，這地方所說的是二乘法，所以不是你說的大乘法」。那因此這地方就會特別來解釋，勝義諦不是二乘法，所以要作這個說明，也就是說，自內證的法是真如，這跟二乘法的這個親證不同。【世尊告曰：「即於如是四聖諦中，若法住智所行境界，是世俗諦。若自內證最勝義智所行境界，非安立智所行境界，名勝義諦。」】（《分別緣起初勝法門經》卷2）也就是說，你對於諸法安立這些法來說，然後你可以得到這樣其中的智慧，這樣的話叫作世俗諦。可是如果是自內證的法，是至少是用慧眼所觀的，這個法就不同了，因為實際上它是屬於佛法最殊勝的義理。就是說一切都要回到這第一義，第一義就是如來藏義，如來藏義就是真如義，就是法勝義；有了這個法，所以才有涅槃、才有世間，不然連二乘法都無法安立，更別說有二乘種性的修學者。因此我們可以看到，這就是真實法，真實法這樣的勝義諦是存在的，是要真實來現觀的，而且這現觀要兩種，第一個是頓悟，那一個是頓悟之後必須要緣於真如的別相繼續來修學；這和《成唯識論》所說的道理是一樣的，因為相見道是別於總相來安立的。

透過這樣 世尊的開示，我們就應該知道不應該輕信一種人，他隨便說：「反正我不管你，我一次頓悟我就要一下子到入地去！」這樣的人是被 世尊所訶斥的。世尊說的兩種現觀，他連作夢都沒有夢見過，他連這部經典是從來都不知道，他連 玄奘大師翻譯出這部經典，來指責他、來訶斥他、來教育他、來訓勉他，他都不知道，他還是這樣繼續地愚癡來說：「我說的就是對的，我說《成唯識論》就是這樣的。」他難道以為善知識翻譯之下，並沒有完全理解這經文嗎？所以，我們就可以知道為什麼相見道要特別說「後得智」，玄奘菩薩為什麼要說這些事情，為什麼要別於總相來特別說明相見道種種。這就告訴我們說：應當相信 如來、相信三寶、相信善知識，不應當隨便來誹謗大乘法。

好，我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！