各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的弘法節目，這個主題名為：《三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣》，主要是針對有一批退轉者，在網路上自稱是琅琊閣等人，誤解經典及 玄奘菩薩在《成唯識論》的開示，以不實、扭曲的方式在網路上貼文，以此來評論正覺同修會。因為這樣的緣故，正覺同修會針對琅琊閣評論的文章一一加以辨正，讓各位菩薩知道：琅琊閣所說的種種法，不僅是違背佛菩薩的開示，而且也成就誤導眾生的大惡業。

退轉者張志成在琅琊閣網站曾貼文表示「蕭導師錯解如來藏、第八識、真如」，貼文共有兩篇文章，大概有兩個重點如下：第一個重點，退轉者張志成說： (蕭導師) 將不同體系對阿賴耶識、如來藏、真如三個名詞的定義錯解然後混為一談。第二個重點，退轉者張志成說： (蕭導師) 將阿賴耶識切割為兩個部分：無為的本體（第八識心體）加上有為的種子，……這樣切割的原因是錯誤理解唯識中「有體、無體」的定義，以及誤讀《楞伽經》、《起信論》裡面所說的「生滅與不生滅和合」。至於其他的部分，限於時間的關係，請各位菩薩詳閱 平實導師的種種著作，在此就不多說了。

首先談第一個重點：「蕭導師混雜不同大乘經論的理論體系，對阿賴耶識、如來藏、真如三個名詞的定義錯解，然後混為一談。」由於退轉者張志成所說的內涵，牽涉到 佛在三次轉法輪所開示的內涵，因此針對第一個重點分為兩點來說明：第一點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示種種不同的真心異名都是指同一個心，只是在不同修行階位有不同的名稱而已。第二點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示的真心，祂本來就寂靜。從上面兩點的說明可以證明：退轉者張志成說法不僅是錯得離譜了，而且也證明了他的無明及文字障非常嚴重，遮蓋了他的智慧及心性，導致他走上釋印順破 佛正法的道路上，真是讓人遺憾啊！

首先談第一點，證明 佛在三次轉法輪當中，其所開示種種不同的真心異名都是指同一個心，只是在不同修行階位有不同的名稱而已。或許會有菩薩提出疑問：「退轉者張志成僅提出蕭導師混雜不同大乘經論的理論體系的說明，為什麼在這裡要提出佛三次轉法輪的內涵呢？」答：佛在三次轉法輪當中，分別在阿含時、般若時、唯識種智時，隱說、明說真心有種種不同的名稱，以此緣故，有必要清楚地將 佛在三時所開示的真心有種種異名加以說明，大眾就會了知 佛已經隱說、明說真心有種種不同的名稱，讓菩薩們在不同的時期、在不同的修行階位於法有所實證。

譬如在阿含時，佛說眾生不僅有五陰熾盛苦，而且也說現象界的蘊處界無有一法是真實，因此聲聞及緣覺只要證得四果的果位，於捨壽時願意將自己的蘊處界滅盡，就可以入極寂靜的無餘涅槃中。在般若時，由於二乘人已證得四果的果位，於是 佛開始宣說第二轉法輪的般若經典，將所有現象界的一切法的空相——祂本來是生滅法——全部攝歸於不生不滅的真心，亦名為空性，於是現象界的一切法，包括了蘊處界及諸法等法在內，不僅成為不生不滅的法，而且也成為真心的局部體性。又，佛要讓菩薩們得以實證般若而明心見性，旁開教外別傳的法門，讓菩薩們有所實證，於是有了迦葉拈花微笑的公案出現，以及大乘法東來而有後來禪宗祖師的證悟出現。然而般若時，僅能讓菩薩們證得總相智及別相智，沒有辦法證得道種智及一切種智，所以無法讓菩薩們成就佛道。於是 佛在第三次轉法輪的唯識種智時，開始宣說一切種智，不僅讓菩薩們能夠發起無生法忍智，而且也讓菩薩們未來可以成就佛道。

然而眾生可以成就人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都是 佛以真心來貫穿一切法的，不僅貫穿一切有情、一切法，而且還貫穿三世——過去世、現在世、未來世。既然 佛要讓眾生成就五乘佛法，尤其是佛菩提，當然要開示有一個真實心，祂不僅貫穿三世而為一切眾生、一切法之所依止的主體識；而且也開示這個真實心在不同的修行階位有不同的名稱，讓眾生知道他現在是處於什麼階位，未來要如何努力才能圓滿這個階位而往下一個階位邁進，乃至最後圓成佛道。因為這樣的緣故，佛才會在不同時期、不同經典宣說真心有種種的異名。譬如在初轉法輪的阿含時，用苦之本際、我、如、如來藏等名；在第二轉法輪的般若時，用無住心、非心心、無心相心、無念心、不念心、諸法本母等名；在第三轉法輪的唯識種智時，用第八識、心、所知依、種子識、阿賴耶識、異熟識、無垢識等名。不僅如此，禪門對於真心也有種種不同的名稱，譬如用本來面目、和尚家風、石上無根樹、莫邪劍等名。所以說，不論是 佛在三次轉法輪所用的真心異名，還是禪宗祖師所用的真心種種名，無非都是指同一個心，只是在不同的修行階位有不同的名稱而已。

既然 佛已說明真心在不同修行階位有不同的名稱，接下來說明 佛在第一次轉法輪當中，到底有沒有隱說一切有情的真心種種異名。佛在《雜阿含經》卷10曾開示，眾生輪迴生死的原因，就是不知道有一個眾苦所依止的本際如下：【於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。】「也就是無始劫以來，眾生為無明所遮蓋，為貪愛的結使所繫縛，所以在生死大海中流轉不已，不知道有一個眾苦所依止的本際。」這告訴大眾：眾生不知道有一個常住法的本際存在，所以造作了種種善惡業而流轉三界生死不得出離。如果眾生知道有一個常住法，祂從無始劫以來就存在，而且是恆常在運轉；不僅是一切有情的真心，一切法所依止，而且還是三乘菩提的根本，就會精進來修行，乃至於到達無生無死的彼岸。

又，佛在《雜阿含經》卷3也開示，五陰我與真實我和合運作，所以二乘人入無餘涅槃並不是什麼都沒有的斷滅空，還有無餘涅槃的本際，還有真實我的第八識存在。其經文如下：【所有諸色：若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。】說明如下：「所有的種種色，譬如過去世的色、未來世的色、現在世的色，內色、外色，粗色、細色，好的色、醜陋的色，遠色、近色，它們都不是真實我、也不異於真實我，色法與真實我和合運作。色法既如是，受、想、行、識也是這樣的道理，它們不是真實我，也不異於真實我，受想行識與真實我和合運作。多聞聖弟子能夠作這樣的觀察，就會對五陰產生厭惡；因為厭惡的緣故，就不會因為快樂而產生執著；因為不快樂、不執著的緣故，就能解脫三界生死的繫縛；由於解脫三界生死繫縛的緣故，可以自作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

從 佛的開示可知：一者、五陰的色受想行識本來就是生滅法，不是真實我，故名非我；可是五陰是以真實我的第八識阿賴耶識為因，藉著種種緣而從第八識阿賴耶識而生、而顯，所以五陰本來就是第八識阿賴耶識的一部分，不異於真實我，故名非異我；又當五陰在運作時，真實我的第八識阿賴耶識必然與之和合運作，故名不相在。二者、既然五陰都是藉緣而從真實我的第八識阿賴耶識而生、而顯，當五陰不再有種種緣來支撐運作時，剩下的當然就是真實我第八識阿賴耶識；所以，二乘的聲聞與緣覺於捨壽時，願意滅盡自己的蘊處界，剩下的當然就是真實我第八識阿賴耶識獨處於極寂靜的境界中。

又，佛在《雜阿含經》卷16曾開示，有一個為四聖諦所依止的真實理的如如，所以四聖諦與如如關係為如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒如下：【佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」】說明如下：「世尊問這位比丘：『你是如何受持我所說的四聖諦？』比丘向佛稟白：『世尊所開示的苦聖諦，弟子悉皆受持，苦聖諦是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；是為聖人所依止的真實理，名為苦聖諦。苦聖諦既如是，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是同樣的道理，是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；是為聖人所依止的真實理。這就是世尊所開示的四聖諦的真實內容，弟子我悉皆受持。』世尊聽了這位比丘說法以後，便讚歎說：『說得好啊！說得好啊！你真實受持我所說的四聖諦，是如如不動的、不能離開如、不異於如，如是真實存在的，可以詳細觀察到，而且是沒有顛倒的；能夠作這樣受持，才是真實受持四聖諦的弟子。』」

佛已經很清楚開示：在四聖諦背後有一個「如」的存在，那就是一切有情的真心異名，祂的體性是對六塵如如不動的，而且四聖諦是以如為因，藉著種種緣而從如出生的法，為佛弟子們所領納及受用；所以四聖諦是如的局部體性，不能離開如而有四聖諦。這個如是真實存在的，可以為證悟的菩薩詳細觀察到，而且不會產生錯誤的顛倒見，是為聖人所依止的真實理。由此可知：一者、這個「如」正是與前面所說的本際、真實我一樣，祂真實存在的，也是一切有情真心的異名，祂藉著種種緣而出生了四聖諦的法，是為如的局部體性；所以四聖諦與如兩者之間的關係，為非一非異。只不過前面所說的「本際、真實我」所面對的對象是苦、是五陰，後面所說的「如」所面對的對象是四聖諦；但是不論是苦、或者是五陰、或者是四聖諦，都是諸法的一部分，都是如藉著種種緣而從如出生的法，是為如的局部體性，不能離開如而有。

二者、佛在此經雖然略說真心的體性為何，那就是對六塵是不動的，故名為如；但並沒有像第二轉法輪、第三轉法輪詳細及廣說真心的種種體性，以此緣故，佛在《阿含經》仍然沒有詳細說明真心的體性為何，而是隱說了真心的異名，在在證明了阿含諸經所說的真心有種種的名稱，只是 佛對這個真心、對這個如的體性，略為說明祂是對六塵如如不動的，與證悟的菩薩所親證的真心對六塵不分別是一樣的，沒有任何差別，也證明了這是大乘的說法，只是二乘人無法實證；所以，佛在初轉法輪隱說真心的異名，那就是「如」，是為諸法所依止的主體識，而且諸法是如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒。

又，在《央掘魔羅經》卷2中，央掘魔羅對滿願子開示如下：【未來現在天上人中，一切快樂常得具足，由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在，於五趣中支節不具，輪轉生死受一切苦，斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗，若能如實安慰說者，當知是人即是如來。若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。】央掘魔羅是為另一尊如來的示現，祂對滿願子作這樣開示：「未來、現在的天、人得以快樂具足，是因為聽聞如來藏的緣故。過去、未來、現在的眾生，於五趣中輪轉生死受種種苦，是輕慢如來藏的緣故。如果眾生能夠信奉諸佛而聽聞如來藏法，得以信樂不誹謗，以及能夠如實為人解說，像這樣的人，未來就能夠成就佛道。如果眾生不相信如來的開示而誹謗如來藏正法，像這樣的人，未來就會淪墮三界生死，是為可憐愍的人。」

央掘魔羅已經很清楚開示：眾生對於如來藏法能夠信受，未來可以受人、天之樂，乃至於成佛之樂；如果眾生不信而誹謗，未來就會流轉三界生死。可見這個如來藏就是真心的異名。從上面的阿含時四部經典所開示的苦之本際、我、如、如來藏等名，其實都是真心的異名，可以證明：佛在阿含時，就已經隱說真心有種種異名來貫穿過去世、現在世、未來世，只是二乘人沒有菩薩種性，心心念念想的趕快滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，所以 佛才會在阿含時，隱說真心有種種異名，而沒有詳細說明真心的體性為何？待二乘人有了四果的證量，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，剩下的就是真心，祂獨處於極寂靜的境界中，這證明了存在有一個真實心，祂就是一切眾生、一切法的主體識。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！