各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「如來常住」。一切眾生他不知道他自己有一個常住的心體，總是想在這世間上再去追求名利、追求五欲或種種。那好一點，他行善然後持戒，不斷地往上然後去天界——從欲界天、色界天；然後這時候又走上一些叉路，可是不管他走上什麼叉路，或是怎麼樣的天界，他最終還是又返墮回來，所以這就稱為輪迴。佛法告訴我們說，有一個常住的心體，每一位眾生都有；所以 如來在《華嚴經》的時候有說，那為何每位眾生都不知道呢？因為這個智慧、德能都跟 如來是沒有差異──平等平等；因為第八識祂擁有的功德是不可思議的，所以是超乎世間的可思議法。那也就是由於如此，所以 如來要悲心來說明這個法——第八識這個法——祂從《阿含經》的時候就已經說明了。

在《阿含經》裡面說明的時候，是因為阿難的緣起。阿難有一天來跟 如來說：「這法——緣起法，很簡單，我都瞭解了。」如來就遮止他說：「你不應當這樣說。」因為緣起法裡面，當然一定有很深的法；這為什麼呢？因為 如來悟得緣起成就佛道。可是 如來所悟的緣起成就佛道，那阿羅漢也悟得緣起，辟支佛也悟得緣起，那為什麼沒有真正成就無上正等正覺呢？顯見這裡面有些世間人所不知道的法，那所以就會導致於淆訛。因此 如來在經典就解釋：這有一個識，祂是可以入胎的，而且祂也可以住胎，而且祂可以出胎以後還是伴隨著名色。因此，這不是一般人所能夠真正能理解的，因為一般人所以為是「我」，就是我去投胎；但 如來不是這樣說，如來說：實際上有一個識去入胎，不是五陰去入胎。當然有人就可能會說：「那如果這樣，我的五陰全部都結束了，下一個入胎者或是入胎之後，那跟我一點關係都沒有了。」

所以說，名色裡面實際上還有一個法，我們就是叫祂叫作意根，意根實際上還是會去的。也就是說，意根祂從來不會斷滅，祂是不斷地生滅，從如來藏的這種子來現行，不斷地生滅流注，但祂一直沒有成為一個斷續，祂就斷了；然後，像意識心這樣一世過完就斷了，意根祂還是會在的。那經典證據在哪裡呢？在《大乘入楞伽經》，大乘法中有說明。這時候又說阿賴耶識和意根是會一起去的；也就是說，「意」去以後，讓這些父精母血——當時候的受精卵——然後來成長，這就是入胎的狀況。經文這麼說：「阿賴耶意俱，令赤白增長。」（《大乘入楞伽經》卷6）就是阿賴耶識和意根是在一起，讓這赤精呢(就是讓受精卵)能夠增長，這時候就叫作「色」，然後意根祂就叫「名」。所以我們可以知道：實際上沒有了六識、沒有了意識心，這一個有情還是繼續地存在。在《入楞伽經》翻譯成「阿梨耶意合」：就是阿梨耶識，也叫作阿賴耶識，這是阿梨耶識之前的譯名；意，就是指意根，就是合在一起然後去到下一世去了。所以，眾生不用擔心說「那未來的賴耶識跟我一點關係都沒有」；怎麼會沒有關係呢？第六識雖然不在了，可是七和八都是存在的。

所以，對於意識心的執取，這就是生死的一個關鍵。因為意識心可以領受許許多多的法，乃至領受對於自己感覺到很好的這種欲心所；然後，這心所法的這樣的一個滿足受用，以及再隨著各種境界不斷地擷取，然後得到名利、權勢種種，這就造成輪迴沒有辦法能夠脫離。所以 如來就說，不論是剛入胎，還是要名色之外的這個識，我們如果是把意根稱為第七識，雖然在阿含部經典沒有特別那樣說明，但因為祂也是能夠有識別性、了別性，所以說為第七識，實際上是非常穩當的。

所以，如來已經在阿含的經典，也就是說在二乘的經典裡面就已經直接表明了第八識的存在。而第八識多麼重要呢？當這胎位還沒有完全成熟時，如果第八識離開了，這名色(這五陰)就不會增長，這胎兒就變死胎了；然後，如果他出胎變成了小朋友(幼童、童女等等)，在那種情況下，這第八識也不管他了，自己離開了，那這個幼童就死掉了。也就是說，一切的名色，它是和這個識是在一起的，所以我們自己的名色五陰存在的當下，實際上就有第八識，祂的這個法界的現象就是如此，所以才說要找到這個第八識，才是真正地理解了佛法的緣起。所以緣起中，「名色可以是緣這個識，然後識可以緣名色」，因為第八識祂本身，祂的心體是無為的——對祂來講，祂一切都是無作性的，唯有依這七轉識看應當如何，祂就如何；祂可以出生種種功德，然後從種子不斷地流注七轉識的所需，依著這個藉緣、業緣種種的變化，然後來成就世間種種，可是祂心體一樣是無為的，所以才會說這樣是不可思議的。

而我們意識心許許多多的過程中都是有所作為的，所以當然就不能夠完全信受這個法；必須要不斷地熏習、熏習然後才相信，相信以後又不斷地要積累善根、資糧、因緣然後才能夠親證。也就是說，對於這個法非常難以相信，因此南傳的覺音論師，他就根據他所聽到的一些淆訛，然後他也是這樣的認為，就認為說「這個識，並不是佛經上所說的這樣的名色之外的一個識」。他為什麼會這樣子寫呢？為什麼這樣想呢？因為他在《清淨道論》的時候，他直接說入胎的是名色；可是名色怎麼入胎呢？也就是說，他不太相信佛法，但是南傳的人以他的論作為圭臬，因此就會把這個真正的真實法弄錯了。

如來為什麼一定要在阿含的經典就將這個「識」點明了？這代表說，阿含所謂的成就解脫法不是斷滅，因為一直有這個「識」在；從這個名色的存在，乃至於說這意根的時候，因為有這一個識，所以才能夠繼續輪迴的啟動。所以，當末那（就是意根）也不想要再輪迴的時候，實際上就只剩下這個識；既然剩下這個識，這個識祂會怎麼樣呢？祂如果也一起都滅了，那因此這時候就是法界全滅了，這樣就變成斷滅性。依 如來所說的話，如來說：「我不說斷滅。」因此這一個識必然是不會斷的。可是，這不會斷的這個識呢，在佛法裡面有時候我們會說這阿賴耶識是要斷的、要滅啦！實際上，這意思是說這阿賴耶識這一個阿賴耶性是要捨棄的，不是說這一個第八識祂是可以捨棄的，因為想要捨棄，那也不是由意識心來說明的；你想要第八識捨棄，那也要看說第八識祂要怎麼樣的運行啊！你要先找到祂，你才有辦法說那請你自己捨棄吧！

實際上，任何一位明心證悟的人，不管是怎樣想要離開第八識都不可能，因為一切的種子都含藏在第八識裡面；因此，乃至於說意識心能夠成就，意識心所法能夠運行，也都是來自於第八識啊！所以，你要怎麼樣讓這一切諸法還沒有成就之前，這個真正的三界的根本心識能夠捨棄？因為就是沒有辦法，因為祂不是依意識心而住，祂不是依於意識心說想要滅盡一切諸法然後而住，祂是從來是無為性的。既然祂是無為性的，祂就按照自己自住境界然後存在，祂不會因為這個人有講話、這個人沒有講話，這個人有決定、這個人沒有決定，然後祂就要去配合作什麼。不是，祂是純然無為的。然後在無為中，卻又能夠行諸般的功德，所以如是真的是不可思議！所以祂能夠行清淨的諸法(有為法)，然後也能夠隨順世間雜染眾生來作種種的有染汙，就讓這些體性能夠隨七轉識的善、惡、無記然後來流注。所以，我們就可以知道說：祂真的是法界中不可思議的實相。

所以說，在阿含部經典就說名色和這個識似如束蘆，祂是相依而轉的；相依而轉的話，就會只要有名色存在，就有這個識，名色可以七識都消失了，可是這個識就是繼續祂無為就可以了，只是這時候不再隨應萬法。覺音論師對這地方，他不信受，所以他要在《清淨道論》的時候，他認為名色是相依這樣來轉，他就把這「識」剔除了。那我們就可以清楚知道說，真正的二乘法它沒落了，因為不能夠「正解識」的話，這樣對於苦集滅道的滅諦，它已經有重大的缺陷；而且「苦集」也不可能成就，因為「集」，它就是要造作這諸法，諸法的話就有種子，那種子當然要儲存啊！等到未來世相應以後，這就有苦，那當然就是流──這種子流注了。所以佛經裡面就說有業種，不是說沒有種子，不是說種子是想像出來的；可是種子，也不是說像世間所說的那一粒一粒的種子，也不是如此。所以，雖然言語上施設，但是實際上依運行中有這樣的法，所以有業種、有輪迴；乃至於說未來世這個人受到惡的果報，那就是因為這個種子仍有出生名色的功能，所以會把他下一輩子應該有的這樣的色身、心識，還有這個世界種種的差別都設定好；乃至於說造惡的人去阿鼻地獄，然後去無間地獄，他所受的苦也都是這「如來藏——不可思議第八識」把它造就好了。所以，來造作種種的罪業都是遠過於世間所想，就是因為這第八識有含藏種子的功能，所以名色當然是以祂為根本。

但是我們來說，那阿羅漢也不要以為說：「那以後我就入滅就好了。」佛世的時候，即使有緣覺的法的親證，他還是都稱為阿羅漢，因為他是聽聞這樣的緣覺法，然後在那種情況下，他就想：「那我就入滅，因為我不想要像菩薩一樣來攝受眾生。」可是法並不是如他所想的，因為他即使入滅，(但是入滅)他的第八識還在啊！第八識祂一樣還有自心流注種種，所以這種內流注，終有一天祂會離開，應該說祂會出生三界有，祂還是回到三界。所以《楞伽經》有說，他就像是一個酒醉的人，最後他還是要來修學佛法，也就是說這實在難可思議！因為一般人認為阿羅漢最後入滅以後，他就不受後有，但大乘經來作這個註腳，只是說這個時間非常久遠、非常久遠，非常的久遠之後，因為某種因緣，然後他這個意根就出生了；出生了以後，其他的六識也會隨著這個五色根成就，然後最後還有六塵種種來出生。

這也如《妙法蓮法經》所說，二乘涅槃是個化城，不是一個真正成就真實的一個處所——等到這些商旅們隔天醒過來以後，當隔天就代表很久很久以後，他終於醒過來，就發現這涅槃城不見了，原來這涅槃城是這個商主、商旅導首他所變化而成的，不是真正的。這變化就代表說，如來以方便道來解說二乘的菩提、來施設二乘的涅槃，讓二乘人可以證得他們想要的解脫生死，讓他們可以得到休息；等到一個時間到了以後，就讓這三界重新的出生，這些已證得阿羅漢果的學人，就知道要向著佛道，因此還要繼續地往前來修學。

許多人也有可能不太相信說，那 如來應該跟阿羅漢是一樣的，實際上並非如此，因為 如來有一個聖號稱為「應供」，阿羅漢也是應供，就是說應當來供養，並不是大家都稱為應供，那 如來就等於阿羅漢了。比如說，經典有說如來有十力，這十力就不是聲聞、緣覺可以來達成的，經文這麼說：【如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，……。」】（《增壹阿含經》卷49）也就是說，如來既然有這十力之法，就代表說這是有一種法超越於二乘之上的法。法界中有這個法，如來有成就，那就代表說 如來有修學；所以這世間不可能只有二乘法，如果說只有二乘法，那 如來不應該成就十力。而且，如果只有二乘法的話，不應當 佛說有七佛，然後來成就、來宣演佛法種種，為什麼？因為大家都不能成佛的話，那如何有佛出現於世間。

因為佛不同於阿羅漢，佛的十力具足才能夠成就，經文《增壹阿含經》剛剛所說的，已經說明二乘人不可能成就 如來的十力，所以無上正等正覺雖然是親證緣起法，可是這緣起法不是二乘人所能夠這樣真實所理解的緣起法。原來都是 如來的方便，讓大家可以在這佛道可以先行這個解脫道的完成；可是解脫道的完成，也並非是全然的究竟，因為阿羅漢實際上對於習氣種子是沒有辦法滅除的；沒有辦法全部的滅除，他只能夠滅除煩惱障的現行。

所以，我們可以知道說，如果說這世間上真的只有二乘法，以 如來在因地的資質，祂應該很快就證得初果，證得初果以後，「七上七下」這是最差的方式，祂就應該已經入滅了；而入滅就消失了，這樣從無始以來都不會有任何的一個人成佛。因為因地菩薩，他們的心性就已經非常好了，他們不可能熬過三大阿僧祇劫，那心性都還不如一位初果；就算是說勉強這樣的初果好了，這樣像一個初果，那他也應該很快就準備入滅了。所以從究竟理上來說，如來全然不同於二乘諸法所成就的極果，如來所成就是無上正等正覺。如來也不是說，只有想要成就解脫果來成佛，如來是為了要親證無上正等正覺，最後成佛拿來宣演諸法。所以，如來所說的法，不是學說，不是思想，不是理論，而是實證所說；再依實證所說來流注，為二乘說二乘菩提，為大乘菩薩說大乘菩提。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！