各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的題目是「修道正因」。在佛法上，我們知道這三大阿僧祇劫的修行要非常久，而且要證悟佛菩提，就是代表要有智慧。智慧是什麼？智慧就是知道一切諸法所有的一切的原理；所以，如來以親證了無上正等正覺，而說實際上一切有一個根本因，這根本因就是如來藏妙法，這個法就是每個人都具備的第八識。

所以，八識從一開始，包括從安世高來到中國，他算是非常早的一位譯師了，他從東漢桓帝的時候就來到中國，他又開始翻譯阿含部的一部經典，這部經典就已經告訴我們，實際上有一個識是入胎的，那時候的名色就是五陰，他翻譯叫作名字。因為大家並不是很清楚名色五陰之外的識是什麼？其實在印度的時候《奧義書》裡面就已經去談到，談到什麼呢？就是說除了六識以外，還有一個末那意根，也就是說以前就知道有七個識。但是世間上有些人，他並不清楚這道理，他反而就退回去只有六個識，實際上這是連印度的這些哲學家或是哲學思想都不如。

實際上佛法當然不是思想，因為佛法就是要親證一切的法是經過如來藏出生之後才現起的，包括我們現在所看到一切世間的種種顯色以及光暗——以及光明、黑暗種種，以及顏色的變化種種——這些都是如來藏變化給我們的。所以這些經過科學家來證明發現說，同樣的顏色在不一樣的場合裡面——實際上我們眼睛沒有壞——可是看到卻是不一樣的顏色，明暗也是如此。為什麼呢？因為如來藏就根據七轉識的心所「想」來變化而成，這就是因為人的眾同分然後變化的；至於其他生物呢？其他種類的族群，有可能有不一樣的一個變化性。所以，包括說顏色、明暗種種都是如來藏所變現的，這就是內相分跟實際上的塵相（在外面的外相分）是不同的，這是科學家已經很清楚地告訴我們，這也符合佛法的一個正理。

從修道來說，既然有這個根本心如來藏，那祂到底是什麼？一切都跟祂的關係又是什麼？所以在佛經有說到祂是一切的諸法的一個根本。也就是說，一切諸法來自於種子變現成為現行的法；這個根本就有一個根本因，然後你才有辦法將儲藏的這個種子因把它變生現法；而成為現法之後，要時時能夠保持存在，因此要依種種來為緣，其中最重要的緣，當然就是如來藏不斷地流注、不斷流注，然後在過程中一切眾生不斷地造業，造業的話就會將這樣的習氣，或是造這現行種種——這些煩惱、業種種種——這些的過程中，再把種子不斷地回熏，回熏到這個種子，讓這八識田中有更多的種種因應未來世的果報，乃至於現在的心識的流注。

所以說，學佛的話知道說，如果這一切都虛妄的如佛所說，那是不是自己應當作一個抉擇來親近善知識，然後隨順善知識的教導，接受善知識的說明，然後相信佛法它就是要去修除七轉識的雜染，然後來親證這一個本來的心地。所以這方面是非常難以信受的，因為要找如來藏的過程非常的困難，不是一般的善根就可以來成就。善知識也不應當隨意來說這個法，為什麼？因為有的人他會毀謗，所以毀謗了以後，他就下墮三惡道；實際上，毀謗如來藏、毀謗菩薩藏這樣的法，就是直接變成一闡提，就是變成沒有善根的眾生了。

我們從佛法來看就應該先去瞭解說，如果世間的一般宗教，到底他們要相信的是什麼？目的是什麼？那佛法為什麼不是宗教？因為一般的宗教，它主張有個主宰，一切萬事萬物都是祂出生的，所以祂本身沒有一個平等因，就是一出來就是一個不平等的根本因。既然這個不平等因的主宰，祂出生一切萬法，出生一切眾生，那祂為什麼不把眾生出生得好一點？祂創造這個一切萬事萬物的時候，為什麼有這麼多的瑕疵？而且祂創造一切諸法的時候，為什麼不能夠讓這器世間——就是環境，能夠讓人很順利的知道應當如何來調伏，或是改變自己惡念來轉化自己不善的念頭？明明祂可以創造的，那祂為什麼不作？對於這樣懈怠乃至於說放縱祂所創造的眾生，這樣我們來稱為這個主宰，實際上這樣主宰當然是有虧職守的；而且這樣主宰到底知不知道人生或是一切眾生的痛苦？祂有沒有悲愍心呢？祂還繼續創造了惡道，惡道讓眾生下墮種種……。也就是說，這些的理論它本身是自我矛盾的，我們只能說外教或是外道這種外於本心去談種種的法，它基於一個不平等因，一切的眾生就是要在祂的創造之下，然後也不知道要作什麼，最後只能夠相信祂；完全是在一個迷信，不是一個正信的理路上來走自己的信仰。

而佛法不是這樣，佛法說實際上沒有這樣的主宰存在。一切的眾生都是實際上由過去生的業力，然後他可以扭轉這些的話呢，就是靠自己的願力來行這個佛道，最後他會親證這個最高無上的成佛的佛菩提道，成就無上正等正覺。他會證得每一位眾生都有個平等因，而且達到極致——成就佛果。所以，如來在示現這些諸法的時候，（悉達多太子）祂出家、祂去靜坐、祂去苦行，就是把所有的修學都把它用在祂的修行方式上，然後告訴我們這些修行是錯誤的。為什麼有人要靜坐？因為他覺得世間的人，他都一直在動、一直在喧鬧，所以他們要靜坐，認為這樣就可以背離世間，實際上這樣還不是真正的。然後再有的人，他認為世間上的人都是在行樂，不管是五欲之樂或種種之樂，然後就要改變，因此他們就行苦行；可是 如來經過六年苦行，祂也是發現這樣的方法是錯誤的，不能導致真正的開悟。所以，靜坐和苦行，如來已經在這過程中示現給一切眾生，這些都不是真正的法。

所以，真正的法必須要能知道哪些的見解是錯誤的，所以有身見、邊見等等的五利使，其中最重要的就是身見。因為意識心，大家會認為有這個心很好，祂應該是一直常住不會壞的，乃至於要死的時候還是想：「我應該會繼續保有著意識心，只是很多東西我都會失去了。」要等到他去投胎的時候，他才發現這一切的東西都不見了，與他所想的不一樣了。所以修道的正因，必須要從知道三界的有為法它都是有生必滅，不會有三界有為法它是常住的。而這不可思議的如來藏第八識，祂就是在能夠變現這三界諸法，所以我們才要看說，那應當怎麼樣去找到祂；因為佛法不離世間覺，既然能夠出生世間種種法，有智慧的菩薩還是可以找得到。所以，菩薩要靠這六度波羅蜜的修學，不斷地知道正確的道理，不斷地將自己好的習氣不斷地展現出來。

所以，《華嚴經》有說菩薩有十種習氣，當然我們這地方是說好的習氣。菩薩他有善根的習氣，他知道要不斷地積累善根、福德資糧，不斷地改變自己不好的心性，讓不好的心性可以剔除。菩薩有見佛的習氣，他想要看到佛（不是世間上所說「我就是佛」這樣的隨意亂說），菩薩是真正想要看到真正證得無上正等正覺、一切種智圓滿、如來十力具足的佛；不是世間的人，他自稱他也是佛，實際上他連如來的十力，你請他當場解釋，他一句話都說不出來，因為他們並不清楚佛法，他們只知道說有佛這樣的框架或是幌子，把它當成幌子拿來欺騙人，他覺得就可以受人供養；這樣如來是經過親證的。所以我們可以從這樣來看，菩薩有許許多多習氣，還有在清淨土受生的習氣，菩薩會想要受生到清淨的世界，因為清淨世界可以讓自己的心可以繼續修學。然而菩薩還有大願的習氣，為什麼呢？因為菩薩願意有行菩薩行的習氣，菩薩行願於世間，依著菩薩的悲願而到不清淨的世界上去，所以這也是菩薩的習氣；雖然在不清淨的世界，就宛如我們目前的世界，我們目前的世界是屬於 釋迦牟尼佛的末法時期，因為 釋迦牟尼佛有說正法五百年，然後像法一千年，末法時期一萬年，我們現在離開 釋迦牟尼佛已經有兩千多年了，所以這已經是進入了末法時期了；在這個最後九千年，菩薩就因為這樣的習氣，然後可以安住，因為雖然世間一切都很痛苦，可是菩薩在這過程中，他不會猶豫，他因為有一個「願」來支撐。他也有波羅蜜的習氣，所以六度波羅蜜他一樣修持，將來入地以後，他來修持十波羅蜜。所以，菩薩靠著這樣在佛菩提上的不斷地增長的習氣，最後不斷地在這個世間成就諸法，最後會成佛。

所以修道正因，就是要歸依三寶，仰仗於三寶的功德，不斷地往前繼續來修學；然後知道這一切應當有一個平等因，雖然還沒有親證到自己的自心如來藏，但是應當要知道這一定是存在而無可質疑。我們來看一段經文，《菩薩瓔珞本業經》說：【若修第六般若波羅蜜正觀現在前，復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住常住不退。自此七住以前名為退分。】（《菩薩瓔珞本業經》卷1）也就是說，「般若波羅蜜正觀現在前」，這樣的明心還沒有辦法產生最後的一個決定，雖然對於聖位菩薩來說，他示現於人間的時候是很快，然後可以經過多剎那他就會決定；但是如果是對於三賢位的菩薩，或是說才剛證悟菩薩，他是很困難的，他必須要直接得到諸佛菩薩、還有善知識的護持，如果沒有的話，他就沒有辦法安住。也就是說，經文這邊就說得是非常斬釘截鐵啊！所以，為什麼說一個人證悟以後還要沒有慢心，在證悟前就沒有慢心，證悟之後更要沒有慢心，要從經典中去抉擇，而不是從世間人的談論中去抉擇自己的明心是對或錯。

在中國已經有禪宗的公案，一千多則的公案來告訴我們說哪些是屬於明心的公案，這些公案因為都含有明心的密意存在，所以一般人並不是很瞭解。也就是說，如果一個人要宣稱他已經明心了，他應當能夠理解這個明心的公案，不應當說他對於公案是完全不懂得；因此，如果不能夠作正當解釋，像是把趙州禪師「喝茶去」，當成是說因為那時候是喝茶時間，所以喝茶去，這樣的話，就是對於明心之法，他也不瞭解。因為佛法是甚深極甚深，不是世間的可思議法可以達成的；世間的修道不是佛法所說的修道，因為佛法的修不是世間所以為的在作個人心性的調整，然後清心寡欲，然後有人來侮辱我的時候，我不要生氣。不！佛法都是依第一義來說，然後從第一義來方便流出二乘菩提。實際上，我們要成佛當然要回到第一義，所以對於真正的見道來說，就要瞭解這第一義。即使是往生淨土上品中生也是要解第一義，如果沒有證悟，也不想要接觸到大乘第一義諦，實際上他能夠出生就是上品下生，這還算是比較好的；如果說他也沒什麼信心，他最後就是出生在佛國的邊地，那這樣就很可惜。

應當來說，不應該排斥第一義諦，或是說認為我應該不會通盤地瞭解。實際上佛法來說，就是因各種的「義」來安立這阿賴耶識或心，乃至於成佛的無垢識的種種名字；為什麼要這樣作呢?因為佛法它的面向非常廣，所以要能夠隨著各種義來作安立種種的名字，這就是《成唯識論》所說的：「而隨義別立種種名。」（《成唯識論》卷3）意思是說，第八識雖然每一位有情他都有，可是你不可能只說第八識而不說說祂的種種法、種種的體性；那在說明的時候，你為了讓眾生能夠方便來理解這第一義諦，所以你就幫祂取「異熟識」，因為什麼？因為祂會有異熟生、異熟死，不是第八識本身有異熟生、異熟死，而是第八識祂能夠變現七轉識，然後種子有異熟的生死、異熟的生滅種種，應該說種子有異熟的生滅。

那我們來看對於真見道跟阿賴耶識的親證到底有關係是什麼呢？《成唯識論》這麼說：【已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者。彼能證解阿賴耶識。】（《成唯識論》卷3）也就是說，真正能夠作諦現觀的菩薩，他這樣稱為真見道；入了真見道，他就是能夠證解、能夠親證、能夠知道(因為親證，你才可能勝解)這個阿賴耶識。所以，雖然對於阿賴耶識的種種法不是全然可以知道，但是你知道了祂目前就是你的真心，祂就是一個不壞的心，祂的「真」是因為祂一直會存在；如果從種子來說，它必須要來予以汰換，然後讓七轉識的種子可以清淨，所以它從這一點來說，它未來還要變化是因為從種子，所以沒辦法說這時候是全然的清淨，所以又可以說是「非真」。所以，「真、非真」就看是從哪個角度來作這個顯示。到佛地完全無有垢染，所以稱無垢識。

因此在佛法裡面，就把找到這第八識阿賴耶識稱為明心。因為 玄奘大師也說當祂有種種名，其中就有個「心」，而且為了強調這個，《成唯識論》又說：「雖見道前未能證解阿賴耶識。」（《成唯識論》卷3）再重複強調一次：也就是說，你沒有見道前，就是沒有證解阿賴耶識；有見道，就是找到了這阿賴耶識，能夠證解阿賴耶識，所以不應當有所淆訛。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！