各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的子題是「入地菩薩」。前面經文已經說過入地菩薩有哪五種功德，今天我們就要針對入地見道種種的一些法，將這淆訛作一些部分上的釐清。

修學佛法的人，他在信位的時候要待可能要一劫，甚至要待一萬大劫；具足信心以後，他就開始了隨信行的法，然後在隨信的過程中仰信 如來，相信 如來可以帶著他走過這三大阿僧祇劫的修行，於是他在初信位的時候，開始了菩薩行。總而言之，這個就稱為三賢位的第一大阿僧祇劫的修持，這個稱為遠波羅蜜；要等到進入聖位以後才是近，就是靠近——越來越靠近大菩提果；最後是第三大阿僧祇劫，就是大波羅蜜。

見道位本身它函蓋又很廣，我們一般來說，明心就是真正找到了這個心。這樣從仰信、隨信，慢慢的信受，最後找到、發起了智慧，這樣就是明信。這樣的智慧還不足以可以滿足整個三賢位的修持，所以在三賢位的修持，除了開始時候見道以外，還有相見道，因此我們就把前面這個見道稱為真見道。相見道的修學，它非常的漫長，根據菩薩的修持來說，《菩薩瓔珞本業經》有說到︰七住位如果能夠得到善知識來護持、諸佛菩薩護持，他才能夠安住於七住位是不退的。所以證悟只是七住心而已，並不是整個就可以達到聖位菩薩的功德。

在佛經上也有提到說如何能夠繼續來滿足這樣的功德，以《瑜伽師地論》、還有《成唯識論》來說明，就是要滿足三品心。所謂的三品心，它是非安立諦；所謂非安立諦，就是實際上你要親證如來藏的種種的體性。所以明心就是找到這個真實法，來稱作明心，可是找到以後，在相見道位的時候，你還要滿足三品心；然後等到這三品心滿足以後，再特別作加行，這樣對於安立諦的十六品心，或是從止觀上來說有九品心，要全部都能夠通透，然後在佛前發起十無盡願，這樣起了增上意樂以後，就可以入地了，當然這時候是具備無生法忍的初分。那從無生法忍這樣開始，對於初地一直到十地，乃至於等覺、妙覺、一生補處種種，然後到達佛地，這道路應該怎麼走，都已經次第上都非常清楚瞭解，所以這就是入地菩薩所應具備的功德。

一般人對於說「我如何要走上這成佛之道」，他是猶豫的，這是因為信位還沒有滿足，要等到信、進、念、定、慧這五根，他已經有決定性，已經有堪忍，然後才有機會可以在佛道上開始繼續不退他的心志；所以要從一劫乃至一萬大劫的修學，它不是一件容易的事情。所以從無始以來，眾生在生死之海淪墮，很多事情都沒有辦法來下定決心，就是因為有很多錯誤的知見，包括在我見上。因為不斷地生死之中，這個意識心雖然是每一世都會間斷，可是祂因為這樣的間斷，祂這個執取是不會斷的；因為俱生我見是來自於第七識，祂就是要存在於三界中，祂總覺得祂才是真正的一個「我」、自己，這樣就會影響到意識。所以意識在這種情況下，祂也會產生俱生我所的一些執取種種，這個雖然是斷續而生起的，就是因為意識每一世都會斷掉；但是在這個過程中，就因為這第六和第七不斷地執取，所以導致眾生的輪迴。所以，我們第一個要確信︰不論是在解脫道或是佛菩提道，第一個就是要斷除意識心是我、斷除意識心是真我、斷除意識心是永恆的、斷除意識心是常住不滅的。因為這就是我見的來源、身見的來源，因為這一個見解沒辦法斷除，就會導致未來世要淪落生死。

從見道位來說，終於撇開了我見的種種纏縛，然後學佛菩提道的人找到了第八識，這第八識就是如來藏，就是自己的法身。可是有的人會有一種錯誤見解，他就想：「欸，我找到以後就應該是成佛了！」實際上沒有。因為找到的時候，只是一個階位上清楚了自己的第八識，但是第八識所含藏的一切的種子並沒有具足，所以經典有說要一切種智的具足、具備，全部都清楚瞭解了才是成佛。這在三乘菩提之法都是如是說，沒有說二乘法不是如是說，所以我們可以知道說一切種子必定有含藏種子的心識。

可是意識心是不可能含藏所有的種子的功能，因為含藏種子的功能的話，意識心祂本身有時候是汙染的，有時候祂會失念；有時候祂會斷滅：有時候隨著捨報，然後因為如來藏的力量，又出生了一個中陰，讓他知道可以去投胎等等；等到中陰身再捨報，然後就有幾次的中陰不斷地出現，最後他就還是要去投胎，至於說業報不好的，他可能直接墮落到三惡道去了；投胎以後，這(上一世的)意識心就不在了。所以意識心祂不可依恃，是說祂不是真實有；所以不是真實有的過程中，我們就知道應當來證取這個真實有的心，這個心就是 如來所說的第八識如來藏，又稱為阿賴耶識。因為祂能儲藏種子，所以叫「藏」──一切諸法的種子都包含在第八識的心田之中，祂擁有許許多多的功德。可是第八識祂很特別，祂是一個無為的心體，祂沒有要起念要做什麼，沒有要作意要做什麼，都隨著境界、隨著因、隨著緣、隨著七轉識，然後來變現種種的諸法，乃至於變現七轉識以及滿足七轉識所有的心所法。

所以，我們可以從這樣來看待一切種智的完成，必然是要先親證一個種子識。在《瑜伽師地論》就談到說，這叫種子識，一切種子識就包含一切法，所以一切法都是這種子識所出生的。也就是說，祂不只能夠含藏種子，能夠讓種子作各種的變化種種，而且祂能讓種子變成現法；也就是說，祂有出生諸法的能力，因此這個就叫作「心」；也就是說，從這個階位來說，才知道說第八識才是真心。當行者證悟了這個法，所以我們就叫作它叫明心，就明白了這個心的體性，知道了：我終於找到了祂，我確實跟 如來有同樣的一個心地。這是從因位來說。因為在果位和因位，祂之不同是在於一切的種子有沒有繼續的變異；如來在果位的時候，一切變易生死已盡，所以種子不會再作變異；以第八識自我的功能、自我的體性、自我功德是從未變易，所變易的都是因為七轉識。等到一切眾生都成佛了，每一位眾生都成佛，那時候就知道說這七轉識就是稱為七識，然後轉識成智，成就無量無邊的功德；而這功德實際上都是本有的，只是還沒有成佛被限制住了，不能發顯，所以佛法是這樣的不可思議。

由於要修這麼多的法，實際上對於如來藏心體來說，祂是一切都沒有修的，因為如來藏的心體本自含有這種種法。這中間的關鍵就是在於第六識本身不是第八識，第七識也不是第八識，要等到成佛位的時候，六、七、八才能夠完全相通，對於種子才能夠如實、如實完完全全可以非常清楚地睹見；乃至於眼見佛性也是一樣，如來在最後要成就無上正等正覺時，就夜睹明星(這明星就是金星，在最靠近地球的這明亮的星星)，然後 如來就將一切的佛性都了了分明，也就是諸佛世尊所謂的眼見佛性。最後身菩薩眼見佛性和其他的階位的菩薩的眼見佛性，是不一樣的。

我們現在再根據說有的人他認為「如果說經典上有提到是不是應當有一個靜慮，或是說叫第四靜慮（就是第四禪），然後才能夠見道或是怎麼樣」來作一個分說。其實這是在《大般若波羅蜜多經》裡面所提到的，當時候舍利子他有請示 如來，那一段經文是這麼說的：【世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，云何方便安住靜慮波羅蜜多？】（《大般若波羅蜜多經》卷591）這段意思是說，如果想要成就無上正等正覺（就是成佛）這樣的菩薩摩訶薩，應當如何有施行怎樣的方便來住於靜慮（就是禪定）的波羅蜜多呢？然後 世尊就有開示，開示這樣的菩薩摩訶薩眾(「眾」，就代表所有的最後身菩薩都是如此的，不是哪一個最後身菩薩不如此)，他就是要依第四靜慮來修學；雖然最後身菩薩他示現是凡夫，就像是 釋迦牟尼佛祂示現為悉達多太子，讓祂看起來跟一般的眾生沒什麼區別，實際上這是示現，示現的時候，會去圓滿這四禪八定的修學，然後在四禪八定的修學裡面，依第四靜慮來滿足親證真如。

對於第四靜慮的話，有的人可能想︰那時候不是沒有呼吸、沒有心跳？對！在等至位的時候是沒有呼吸、心跳，可是菩薩摩訶薩眾，就是最後身菩薩，他們可以退回到等持位，依等持位的功德一樣是在第四靜慮之中，就是第四禪定之中，然後在這情況來親證真如。也就是說，最後身菩薩示現凡夫，他還是要親證真如。這經文怎麼說呢？【謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時，皆漸次入此四靜慮，……(然後等等等)，最後是降伏魔軍成無上覺。】（《大般若波羅蜜多經》卷591）所以這一段就很清楚讓我們知道說，並不是一切三賢位的菩薩都需要修學到第四禪定（第四靜慮）；而是最後身菩薩，他本來就會圓滿這禪定的修學，所以來顯示這第四靜慮的修學。所以那時候才會去親證真如、示現明心，那這一段又在哪裡呢？【一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮，方便趣入正性離生，證會真如捨異生性；】（《大般若波羅蜜多經》卷591）所以這樣就很清楚了：因為最後身菩薩，他到了最後（或是說最初）的時候，他親證這個真如，他是依第四禪定的作意然後來明心的，當然最後再眼見佛性。所以，我們這樣可以知道說，經文寫得非常清楚，這一切的菩薩摩訶薩眾，就是指最後身菩薩，不應當誤會成是所有的——包括三賢位的菩薩，因為它前提是根據舍利弗菩薩(所問)來說明的。

然後我們再看說，關於達摩祖師來到中土，他示現他本身面壁很多年，實際上對他來說，他有可能就是在修學四禪八定。為什麼呢？因為四禪八定本身是三地菩薩應當證修的一個科目，他如果修學好了，他可以在禪定中自娛（自己娛樂），也可以繼續發起四無量心、五神通等等的修學，都可以在其中自己娛樂。所以一般人可能認為這樣達摩祖師他面對這個牆壁，那他應該是很苦啦！實際上並非如此，因為佛法談的是一個自心內境，所以他可以透過這樣修學，因為他也沒有辦法再去作更多的事情。至於教導二祖慧可大師，實際上只要跟慧可大師說：「你要知道有明心這個法。」然後告訴他：「明是明白第八識如來藏！」實際上就夠了。因為根據《楞伽經》，我們可以知道聖位的菩薩，他不用特別人家教導，他只要知道有這件事情，他在清淨的一個房間裡面或等等，他就可以最後把祂找出來；他跟三賢位的證悟明心是截然不同的，因為他過去生已經證悟過（得法眼），所以他可以很快的理解，因此只要稍加來作一點指導就可以了。

同樣地在《大般若波羅蜜多經》，我們也可以看到如果菩薩摩訶薩既然是這樣稱為大菩薩，那連明心都沒有，如何稱為真正實義菩薩、乃至稱為大菩薩呢？所以這必然是在說最後身的菩薩。有的人他會認為說「證悟的話應該去證得這真如，真如是純然的無為法」；也就是說，他捨棄了應當有的心地，而不知道真如祂有幾種的意思，其中一個意思是說，祂是心的真實性。這是在《成唯識論》所說的：「真如是心真實性故」（《成唯識論》卷2）另外《成唯識論》還說：「真如亦是識之實性，故除識性無別有法。」（《成唯識論》卷10）這意思是什麼呢？就是說真如就是真實識。真實識是哪一識？就是第八識，不隨生死流轉，然後常住、常在。所以真如是一個法性，所以稱為祂是識性──識的真實性；識或是說這叫心，心的真實性。這裡真實性來說，就代表說找到第八識，當然是明心啦！而且從百法明門來說「四所顯示故」，這前面四種法，這樣九十四個法，才會有這樣無為法的一個顯示；所以六無為是因為前面種種的色、心諸法才得以顯示，並不是它是可以存在於色、心之外而獨存的。所以，我們對於這見道的淆訛應當在這個地方能夠作一個理解。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！