各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之勝鬘經講記」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的相關法義，這一句開示是引自《勝鬘經》中，是屬於佛法中非常核心的知見，同時與真正的修行有密切的關係；因此，如果能夠對於這些法義有正確的瞭解，那對於我們在佛道修學上就會有很大的幫助。

一開始我們來看「煩惱不觸心，心不觸煩惱」這句聖教的開示，表面上看起來似乎是不難理解，但是卻涉及佛法中的核心法義，因此如果沒有經由善知識的教導與解說，實際上其道理可以說是難以了知的。而這裡面想要正確理解這句聖教的開示，當然要知道這裡所指的「心」指的是哪一個心，因為每一位有情的心不只一個；而要先確定這個心是哪一個心，還得先要知道每個有情有幾個心以及不同的心之各別體性，知道了之後，由前後文的關係才能確定這句開示裡面的「心」是哪一個心。

我們先來看在《勝鬘經講記》第六輯中，平實導師對於這句經文的開示：【如來藏出生了前七識而有煩惱產生，可是這些煩惱都不會與如來藏相應，所以「煩惱不觸心，心不觸煩惱」，講的是如來藏而不是……意識覺知心。但七識心相應的煩惱卻會落謝在如來藏心中，所以就會染污了自性清淨如來藏心中的種子內涵。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁169~170。）因此由上述開示可以瞭解這句聖教講的心是第八識如來藏心。因為每一位有情都有的這八個心裡面，只有第八識是不與煩惱相應的，因此「煩惱不觸心，心不觸煩惱」這句話裡面，講的這個心指的是如來藏心。也就是說，如來藏只是配合收藏七轉識所熏習進來的煩惱種子，但是卻不與這些煩惱種子相應；而要轉變這些煩惱種子，也是必須要透過七轉識的修學與觀行才能成功。相同的，如來藏也只是單純地依外塵而對現內六塵相分境，祂對於內六塵相分境也不分別，也不會起貪染厭憎的心行，這才是吻合如來藏的體性。

也就是說，因為如來藏不緣六塵境界，並且具有真實如如的體性，因此當然不會在六塵境界中生起任何煩惱。我們也可以從另外一個角度來說，因為如來藏不與六根本煩惱與二十個隨煩惱心所法相應，自性清淨，因此當然「煩惱不觸心，心不觸煩惱」。譬如，在《成唯識論》卷3中聖 玄奘菩薩開示：【此識與幾心所相應？常與觸、作意、受、想、思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉，於一切位恒與此五心所相應，……。】也就是說，尚未成佛前，一切有情的阿賴耶識都是與五遍行心所法相應，而不與包括煩惱與隨煩惱心所法在內之其他的心所法相應，所以說阿賴耶識不與煩惱相應。

經由上述之概要說明，相信諸位觀眾已經能夠大致瞭解「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的道理，而當然前提是必須要信受八識論，否則就無法接受正確的法義。那相對的，如果是損減執之六識論者，他們就會很直接把「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的「心」當成是意識心，因此為了想要表面上吻合經中的文字，有位六識論者便產生了：【因為法法是不相到的，各住自性，煩惱是煩惱，心是心，就是同時能生起，也還是互不相入，……。】（《勝鬘經講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁252。）這樣錯誤的說法。也就是這種說法，他認為意識心是可以不受煩惱心所法影響而住在意識的自性，那這顯然違背意識有三性的正理。也就是意識因為與種種心所法相應的關係，而能顯現出善、惡與無記性，並不是意識不受心所法影響而繼續安住自性。

譬如，在《大乘阿毘達磨集論》卷4中開示：【又貪瞋癡名隨煩惱心所法，由此隨煩惱隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱；如世尊說：汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染汙。】這裡的「隨煩惱」是說，諸煩惱都會跟隨著眾生的意識心的意思，也就是各種煩惱會「隨惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障」，而產生「為貪瞋癡隨所惱亂，心恒染汙」的現象，因此煩惱心所現起時就會令意識心染汙。所以有些經教中形容這種現象為「煩惱纏心」，所以令眾生無法解脫。

另外，因為煩惱對意識心能產生種種惱亂、染汙、束縛與障礙，因此可以用不同的名相來稱呼。譬如在《顯揚聖教論》卷1中的開示：【如是煩惱雜染，種種義差別故，立種種名，所謂：結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒、害、箭、所有惡行、漏、匱、熱惱、鬪諍、熾然、火、稠林、拘礙，如是等義名差別。】由此可知，煩惱對於意識心之影響有多大，包括各種面向的影響，因此絕對不可能是與意識心「不相到的，各住自性」。然而上述論中所開示的種種煩惱，卻都是與如來藏心不相應的，這才是「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的正確道理。

因此從上面的探討，大家就可以知道「煩惱不觸心，心不觸煩惱」中的心，不能用意識心來解釋，否則就會衍生出許多法義上的問題。這也就是說，八識論的正知見是學佛的先決條件，如果不信受八識論，就不可能成就三乘菩提之任何一種見道，這是無法改變的事實。而在經教中也開示說，我們的第八識是「非闇非照，不在心」，譬如在《佛藏經講義》第三輯中，平實導師的開示：【所以大乘佛法的修行重點就是「不在心」，不要落在眾生所知心上面來修行，要想辦法去實證非眾生心的如來藏「無名相法」。】（《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁33。）也就是說，一般眾生總是以所知的意識心之境界及體性來思惟所有法義，而實際上經教中有些內容是在開示如來藏心，因此修學者就要謹慎地抉擇法義，才不會有所誤會。所以聖教中特別要提醒有一個根本心，祂是「非闇非照，不在心」，不可以用全部的名相，認為都是意識心，把祂套用在經教文字中所出現的心上面；而要對於法義有更深入的理解及現觀，當然是要去親證這個與意識心體性完全不同「非闇非照」的如來藏心。

同樣的，在《佛藏經講義》第三輯中，平實導師也開示：【既然如此，祂出生了我們以後就不需要重複再有我們五陰的法性。那我們這個五陰是三界有之一，不需要重複。】（《佛藏經講義》第三輯，正智出版社，頁80。）也就是說，第八識的法性與五陰的法性是不相同的，因此不能用所知的五陰法性套在第八識上。而在悟前尚未親證如來藏心，因此就必須要從善知識那聽聞有關實相心的種種道理，並且依教奉行，將來因緣具足就有實證的機會。在《瑜伽師地論》卷75中也有這樣的譬喻：【譬如有人，盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。】也就是如果有人從來都是嘗辛味與苦味，那他是無法想像、猜測或者相信，這世間有這個蜂蜜或黑糖的美妙之味道存在。所以連世間法都這樣了，何況是這微妙甚深的無上法如來藏？所以說第一義了義正法是不可思議的，必須要從善知識那裡受學才能夠有機會證得。聖 彌勒菩薩上面所開示的道理是非常重要的，因為一般人都會用現在之所知去推度自己未知的道理，那是非常困難的，所以自古以來，就有許多人在探究生命與宇宙之實相，如果沒有善知識的教導，那幾乎是不可能成功的；所以說，善知識在佛法之修學中是極為重要的，大家一定要記住這個道理。

為了讓大家有進一步的瞭解，我們來看在《成唯識論》卷5中，對於心所法有這樣的開示：【恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所；如屬我物，立我所名。】也就是說，心所法是會與心王一起出現生起的，意識心王不現起，就不會有意識的心所法現起，因為心所法是要「助成心事」；也就是心王需要心所法協助才能成就種種的法，所以有意識心王出現的時候，才會有意識之心所法出現，單獨心所法現起，是沒有這種狀況，也是沒有意義的。而且心王出現的時候，也必定會有一部分的心所法跟著出現來幫助心王，所以說：「若見王時，亦見臣等。」或者說：「說王來非無臣等」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷99），這裡是把心所法與心王相對而當成「臣」來形容。因此依據上述解釋，大家就可以知道心所法「恆依心起」的道理。

另外，「與心相應」的意思是說，譬如意識心王與意識的諸心所法是會相應的，是有關連而不是獨立的。所以上面曾經說過諸煩惱心所法會「隨惱於心，令不離染，令不解脫」等等，相對的善心所法就會讓意識心能行善淨業而得解脫。而我們也可以從另一個角度來瞭解心王與心所的關係，因為：「心，心所同依一根而現行」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷16），也就是譬如眼識與眼識的心所法都是依於眼根才能運作，而且是「同一所緣」，所以心王與心所是有密切的關係，絕不是獨立無關的。同時在唯識法義中，心所法是心王的「親所緣緣」，也就是心王能夠緣心所法，因此也絕對不是上述六識論者所認為的心王與煩惱心所法是「不相到的，各住自性」。另外由心所法「與心相應」的法義，我們可以進一步探究不同的心，祂所相應的心所法是不一樣的，因此這個也是我們在深入八識心王法義的一個重要知見。

所以，既然心所法「恆依心起，與心相應」，又是「同依一根」、「助成心事」，因此當然是「繫屬於心」。所以心王與心所法的關係，本質上是心王為主，心所法為輔、為助伴的關係，或者說心所法是心王所有之法。因此我們如果從另一個角度來思考，既然心所法「繫屬於心」、是心王所有，因此我們的意識心王就應該好好運用善心所法，而不要被染汙心所法牽著走，也就是應當增長善心所法的勢力，而損減煩惱心所法的勢力。所以在《優婆塞戒經》卷2中開示：【勤修精進，輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。】這就是說，當煩惱對眾生自在，在歷緣對境時，眾生便無法不讓煩惱心所法現起，因此被煩惱帶著走；所以修學者應當輕賤諸煩惱心所法，因為當這些染汙心所法現起的時候，是有過失的，不僅不利自他，同時如果沒有加以對治，其勢力就會因為熏習的關係而越加強盛，乃至因為煩惱的關係而造諸惡業。因此，需要觀察染汙心所法的過失及善心所法的功德，有了功德與過失的對比，這樣就能夠逐漸轉染得淨。

因此可以說「輕賤煩惱」也是一種修行及觀行上的方便善巧；當然相對的，我們就要重視善心所法，令其勢力增長。在煩惱心所與善心所中，有些是相對的，譬如貪與無貪、瞋與無瞋、癡與無癡、害與不害、信與不信、放逸與不放逸、昏沉與輕安、懈怠與精進、掉舉與行捨、無慚無愧與慚愧等；也就是染汙法的勢力衰減，也就相對的讓善淨法的勢力增強。相信大家瞭解這個道理之後，應當能加速自己修學的速度。相對的，如果認為「煩惱不觸心，心不觸煩惱」的心是意識心，那就變成意識心不觸煩惱，不會受煩惱影響，這樣就變成誤認為不需要去對治煩惱了；那這樣如何修行呢？由此可見，知見在修行中的重要性了。

接下來，我們來看在《勝鬘經》中還有一句經文的開示：【自性清淨心而有染者，難可了知，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這句聖教應當是大家所耳熟能詳的。同樣的道理，這裡所說的自性清淨心，指的仍然是第八識如來藏，所以六祖惠能大師形容祂：「何期自性本自清凈」（《六祖大師法寶壇經》），而因為第八識含藏著七識心相應的染汙種子，因此才說「自性清淨心而有染」；這並不是說第八識的清淨體性被染汙了，而是說這第八識本來自性清淨，但同時含藏染汙種子，所以說祂是「自性清淨心而有染」。因此，不可以如同有些六識論者，把這裡的自性清淨心解釋成意識心，這樣就會變成「意識心是自性清淨」的錯誤解說。

平實導師在《勝鬘經講記》第六輯中也開示說：【因為意識不論是在善心位或不善心位，從來都不能夠說是本來自性清淨的。……既然有時善、有時惡，當然就不能夠說祂是自性清淨心。……在染污種子沒有究竟清淨以前都會有惡性存在，……。】（《勝鬘經講記》第六輯，正智出版社，頁175。）因此，如果把意識心當成是自性清淨的話，便會造成與意識心實際的體性不吻合，因為意識與善、惡及無記三性相應，同時也會與大家觀察到的實際狀況不一樣。因此如果意識心是心性本淨的，那就應當如同如來藏一樣，其體性不會被染汙；可是經文說「自性清淨心而有染」，而意識心本身日日斷滅，不可能如同如來藏一樣儲藏染汙種子，因此變成六識論者只能解釋成「自性清淨的意識心，其體性會受到染汙」，這就違背了意識不是心性本淨的事實，同時也落入法義之自相矛盾。所以正確的是「第八識含藏著七識心相應的染汙種子」才對。因此，從這裡我們同樣是可以知道：解讀經教時必須非常小心。相對的，我們也可以知道六識論者，舉凡聖教中所開示的有關第七識與第八識的法義，他們都將無法理解及修證，乃至嚴重者將衍生成謗法的後果。

另外，我們再來看在五位百法中，前二位是心王與心所，心王稱為「一切最勝」，心所稱為「與此相應」，也就是心所法與心王是會相應的；而這裡面所謂的相應，卻只有意識心與五十一個心所法全部可以相應，其他的前五識、第七識與第八識就只能與部分的心所法相應，而且都不盡相同。而五十一個心所法中有二十六個屬於煩惱與隨煩惱心所，各個心王與這些煩惱與隨煩惱之相應狀況也有差異。因此從諸心王與心所相應之狀況與差異來作瞭解及觀行，也是深入法義的一種方式；同時瞭解諸心王與煩惱、隨煩惱相應或不相應之法義，也有助於有效率地修除煩惱性障。當然我們也希望自己的心王能夠與善心所相應的力量增強，而令心王與煩惱或隨煩惱心所法相應的力量能夠逐漸減弱。

因為時間的關係，我們來作幾點簡單的結論：

第一點，在經論中出現的「心」字非常多，而我們需要特別留意佛菩薩在經論中指的是哪一個心，不可以誤認都是在說意識心，這樣才不會誤解法義。同樣的道理，譬如「空」字也有可能有幾種說法，包括空相、空性、空界、虛空、空無等不同的意涵，這是我們在閱讀經教或善知識之著作時要非常小心的。

第二點，七識心王與煩惱心所法是會相應的，而且關係密切，煩惱心所法對於七轉識心王會產生種種的繫縛；與煩惱不相應的心，只有永遠都是真實如如的如來藏心。

第三點，修學者應當經由法義思惟，瞭解善心所之功德與染汙心所法之過失，經由功德與過失之對比，就能夠逐漸輕賤煩惱，令彼煩惱不得自在。

第四點，依據八識論正理才能夠正確理解經教的法義，因為這樣才能夠吻合實相界與現象界的緣故，這也是我們在許多節目中所經常強調的。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！