各位菩薩：阿彌陀佛！

上一節的節目，我們介紹講到「不思議的滅諦」。這不思議的滅諦跟空三昧、還有金剛三昧是有相連貫的關係。換言之，滅諦說的就是要把蘊處界一切法滅掉，這個時候它所獲得的就叫「空三昧」；可是滅掉一切法之後，滅掉眾生的身心蘊處界的時候，不是什麼都沒有，它還會有所謂的涅槃本際，也叫作阿賴耶識，也叫如來藏。那這個時候，這個涅槃本際、阿賴耶識、如來藏如何證得呢？證得涅槃本際、阿賴耶識、證得如來藏所獲得的智慧就叫「金剛三昧」。所以，顯然滅諦的道理，它是含攝所謂的空三昧跟金剛三昧。

如果要瞭解完整的滅諦的話，那聲聞人或是緣覺人他們所證得最多就是所謂的空三昧，他們對於金剛三昧他不完全瞭解，因為他沒有真正地證得。那我們說舍利弗他證得空三昧，也證得金剛三昧，所以其實舍利弗他也是大乘菩薩。那我們說這個滅諦它跟空三昧、跟金剛三昧有關係，同時它也跟所謂的常見、斷見是有關係的。因為真正證得金剛三昧的人，他是會有般若智慧的，他就不會掉入常見跟斷見的。

我們看看這個《阿含經》裡面的經文：【佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」】（《雜阿含經》卷34）這段經文在說：有一個叫作婆蹉種的外道出家，他來跟 佛陀學法。可是，他跟 佛陀請問的一些法就涉及到有我、無我的問題，可是 佛陀都不回答他這個問題。那個婆蹉種後來離開了，阿難就問 佛陀說：「這個婆蹉種來請問佛陀您這個問題，為什麼佛陀您都不回答呢？」阿難覺得非常疑惑，因為 佛陀非常慈悲，為什麼不回答這個婆蹉種外道出家的問題呢？如來就說了，說：「我如果跟他答說『有我』，那他會以為他原來的想法是正確的。」因為一般眾生都認為：「有我啊！如果沒有我，我怎麼會在這個世界生存？怎麼會來學佛呢？」所以答說「有我」會增加他這樣的邪見。可是如果跟他講「無我」呢，那他也會產生疑惑啊！他說：「那如果沒有我，那怎麼還會有我現在存在呢？那以後我不就整個都斷滅掉了嗎？」所以 如來就有解釋說：「如果答『有我』，就增加他原來的邪見；然後答『無我』，他認為說：那我原來有我，後來又無我了，那不就變斷滅嗎？」

因為怎麼樣呢，因為有我表示怎麼樣？因為我們自己的身體或我們的覺知心，我們都認為那叫「我」；那如果說有我的話，就會把我們的身體或我們的覺知心就當作是我，這個時候會產生一種叫作常見。什麼叫作常見呢？就是說它本身是無常的，可是卻把它當成是它會一直存在的常法。譬如說，身體會壞掉，可是卻把我們的身體當成是我；那這樣的話，哪天身體壞了，那不就自己不存在了，那不就成為滅了嗎？我們的覺知心也是一樣這個道理，如果把我們的覺知心當成是我，那也是常見啊！因為覺知心是會滅的，每天晚上睡覺就滅一次，我們把會滅的身體跟會滅的覺知心，當成是從無始劫以來流轉到現在的本體，或者當成是我們的真我，那這樣就叫作常見。

那如果有人認為說：「那我們是無我的，將來都是會滅盡，都不存在了。」那就叫作斷見。因為怎麼樣？因為我們的生命不是只有一世，不是「我這世出生之後，我死了、身體壞了，我的覺知心也壞了之後，就不再出生，不再為人，不再成為其他的生命形態」。如果是當成這樣的話，那就叫作斷滅見。

如來是離開了常見跟斷見而處中說法。處中說法的意思就是說，他不會落入兩邊的見解，不會落入斷或常的見解，他會安住於真正的道理，這個道理就叫作中道。因為他不會落到兩邊，不會落到對立；那這個不落入對立、兩邊的這樣的見解呢，就是因為這個見解安住在涅槃的本際，安住在阿賴耶識，安住在如來藏。而這樣子的涅槃本際、如來藏、阿賴耶識，祂確實是我們眾生生死輪迴的本體啊！而這個本體是符合事實的，所以祂成為中道，祂不會落入錯誤的兩邊。

所以滅諦所說的道理也是同樣的道理。雖然可以把我們的色身、我們的覺知心都滅盡了；可是，不可以把會滅盡的這個身體跟覺知心當作是將來還會再出生，然後他還是當成是我們生命的本體，那這樣的話，就叫作常見，因為它會滅掉。如果說，我們現在的身體跟覺知心存在，我們就認為它可以永遠存在；可是事實上，死了它就滅了。所以把身體跟覺知心認為它會一直存在的（它本來會滅的，當成它會一直存在），那就叫作常見。所以不管是斷見或常見，都不符合滅諦的道理。因為滅諦的道理是說：在我們的身心蘊處界諸法，它的出生跟最後壞滅的時候別有一法，叫阿賴耶識、叫作涅槃本際。祂是怎麼樣？祂可以作我們生命的本體。

所以，經文接著 佛陀就說「處中說法」，就是說無明緣行、行緣識，然後最後到老病死、憂悲苦惱把它滅盡。為什麼講處中說法會跟十二因緣有關係呢？那是因為十二因緣，其實它有流轉法，它還有還滅法。普遍在講因緣法的時候，都會講流轉法：無明緣行、行緣識，到老死、憂悲苦惱。可是我們眾生會流轉，可是也會還滅啊！表示在十二因緣它有兩個力量：一個力量叫作流轉，眾生從無始劫以來一直流轉生死，隨著流轉的一個力量；那什麼是還滅呢？還滅就是說，當我們十二因緣中的某一支，可以把它斷壞的話，它就不能環環相扣了，這個流轉就會滅了，它就會開始還滅。那表示還滅有另外一個力量來抵抗流轉的力量，才使得聲聞人證得初果之後，他可以七次人天往返，究竟解脫。那顯然十二因緣的運轉，它有兩個方向：一個是流轉的方向，從無明緣行、行緣識這樣流轉的方向；它有另外一個還滅的運行的方向，就是斷掉其中一支之後，這個無明就不再是無明了，它會變成「明」，然後最後什麼愛、取、有的這些煩惱的心法，就會開始滅(然後開始還滅了)，還滅到最後會把十二因緣法的每一支全部滅盡。

所以顯然十二因緣法，它有流轉——讓十二支因緣一直存在；跟還滅——最後讓十二支因緣法的每一支全部滅盡。所以顯然十二因緣，它在運行的時候，它有兩個力量：一個力量是流轉的方向，另外一個方向是還滅的方向；這兩個方向剛好相反。可是我們要想一個道理：如果十二因緣同時可以成立流轉，又可以成立還滅，因為任何一個人他可以流轉，他也可以因為實證佛法之後還滅啊！所以顯然這個十二支因緣，它有兩個方向可以流轉跟還滅。那我們要想一件事情：如果十二因緣法可以流轉又還滅的話，那這兩個法如何能夠同時運行呢？也就是說，在十二因緣之外，如果沒有另外的法存在的話，那十二因緣流轉就永遠流轉啊，它不可能還滅的！如果十二因緣法本來就是還滅的力量大，那眾生早就應該要還滅了啊！可是為什麼沒有還滅？

所以說，顯然在十二因緣法之外，別有另外一個法，那個法就叫作阿賴耶識或涅槃本際，或叫如來藏。這個法儲存了眾生生死流轉的業，或者是能夠還滅生死的那個智慧，才使得眾生既可以還滅又可以流轉，讓這兩個完全不同的方向能夠同時發生。所以 佛陀說十二因緣法有流轉跟還滅這兩個方向的時候，其實它就已經隱含著：在十二因緣之外，一定還要有另外一個法叫作阿賴耶識，祂使得流轉跟還滅同時可以存在。如果十二因緣可以流轉又可以還滅，可是沒有在十二因緣法之外，別有另外一個阿賴耶識的話，那這個流轉跟還滅它是不可能存在的。因為不可能在十二因緣法——不假借十二因緣法——之外的另外那個法，它能夠自己又流轉又還滅，沒有這樣的事情。

所以，所謂的處中說法——依於中道而說法——其實說的就是：在十二因緣的流轉跟還滅的這個現象可以同時存在的情形之下，已經隱含著有阿賴耶識的存在，而這個阿賴耶識就叫作無緣法。因為十二因緣是因緣法，可是別有另外一個法叫作無緣法，這個無緣法才是讓流轉跟還滅可以同時成立的那個法。所以顯然滅諦跟中道、還有跟十二因緣彼此之間也有連貫、互相關聯的道理。

好，那我們接下來來看這個金剛三昧，跟我們前面曾經介紹過的這個真實禪，其實它也有關係。換言之，我們所說的這個真實禪所要證得的，其實就是金剛三昧。我們來看看在《阿含經》裡面的這個經文：【爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏隈之處，補納故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：「歸命人中上，歸命人中尊，我等今不知，為依何等禪？」是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可已，即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。】（《增壹阿含經》卷45）這個是說，舍利弗有一次在耆闍崛山的一個比較僻靜的地方，在補自己破掉的衣服。那就有梵眾天的天人下來禮敬他，說了一個偈，說：「禮敬人中最尊上的、最尊貴的，然後可是他們不能知道這個最尊貴的人，到底是依什麼樣的內容來進行禪定？」可是這個時候，舍利弗都沒有出什麼聲音，都默然啊！可是這些梵眾天的天人，對於舍利弗默然不理會他們，他也不覺得奇怪，然後反而他覺得舍利弗默然許可了他們的偈，然後他們就很高興地離開啦！這個時候舍利弗——天人沒有離開多久——他就進入了金剛三昧。

所以，顯然梵眾天人他們所說的那個偈所要表達的，就是這個金剛三昧。因為舍利弗在補納故衣的時候，其實他一樣有金剛三昧，不是說他把這個補衣的事情放下之後入了金剛三昧，才叫作當時有金剛三昧，其實在補衣的時候他就有金剛三昧。所以當舍利弗在補衣不理會他們的時候，梵眾天也知道說他一定有他的道理，他也是很高興地離開啊！所以我們可以知道這個梵眾天以那個偈來讚歎舍利弗，其實他說的就是真實禪。

我們來看看真實禪的經文，我們就可以彼此來呼應：【爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，……如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？』」】（《雜阿含經》卷33）

我們看看這個真實禪裡面，一樣是禮敬大士夫，禮敬士之上。因為他一樣不知道這個偉大的參禪者，在參這個真實禪的時候是依何而禪定的？那顯然跟前面我們舉的《阿含經》裡面，梵眾天人來讚歎舍利弗的偈是一模一樣的，因為他們都不知道舍利弗是依何而禪定的？真實禪是依何而禪定呢？一樣是不知道。可是它的內容全部都是金剛三昧，為了要獲得金剛三昧的智慧，就要修真實禪；修了真實禪就可以依於真實禪的道理，進行五陰非我、不異我、不相在的觀行；那最後依於真實禪的這個禪法，最後可以證得十二因緣法流轉、還滅之外，別有另外一個法叫阿賴耶識，他能夠證得。

證得這個阿賴耶識，證得這個無緣法，就可以證得金剛三昧，因為可以知道金剛三昧的這個金剛到底是什麼。因為祂是離開了十二因緣，離開了流轉、離開了還滅。因為流轉叫作有，還滅最後就是無，祂可以離開有的流轉、也離開最後還滅的無而能夠存在。然後這個法，其實它是金剛的法，祂是沒有任何法可以去破壞祂的；所以祂就成為法界中永遠不壞的不生不滅的法，祂就稱為金剛。所以，證得這個法就有金剛三昧，知道法界中竟然有這樣的法存在，而這樣的法跟滅諦有關，跟因緣法有關，也跟總相智有關，也跟空三昧有關。所以就把所謂的空三昧、金剛三昧、空相、空性、滅諦所有的這些法，全部融會在一起，這樣子就是大乘菩薩參究真實禪，最後能夠實證金剛三昧所獲得的智慧。

所以中國禪宗所有的明心者，他所參究的內容，就是要把我們的流轉生死中永遠不壞的這個本體到底是什麼樣的法？要把祂參究出來。當他參究出來之後，他就獲得了空三昧，也獲得了金剛三昧，那他的智慧就引發起來而成就了般若的中道觀；所以，能夠處中說法，能夠不落兩邊，就是般若智慧的實證。

好，那我們今天就介紹到這邊。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！