各位菩薩：阿彌陀佛！

上次的節目，我們介紹了所謂空三昧、金剛三昧、滅諦、十二因緣、真實禪、甚至中道的這些相關的道理，知道一切法的這個範圍，然後知道它最後都會壞滅，我們說這個是空三昧。那金剛三昧是證得不生不滅的這個生命的本體，可是這個金剛三昧一般很難令人理解，所以有時候也會以空三昧來表彰菩薩的智慧——也用空三昧的某一個角度來表彰菩薩證得金剛三昧的一種智慧。因為這涉及到空性跟空相它的共相，因為它的共相就是有空，所以就會把空三昧的這個部分，有時候也當成是菩薩實證金剛三昧所表彰出來的一種智慧。

我們來看看這個《大智度論》裡面，它就有提到這樣的論文：【復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提於石窟中住，自思惟：「佛從忉利天來下，我當至佛所耶？不至佛所耶？」又念言：「佛常說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中最。」】（《大智度論》巻11）這裡說 佛陀到忉利天去結夏或受歲之後都會下來。下來的時候，那個時候須菩提在石窟中，他就想一件事情，他說：「佛陀從忉利天下來了，那到底我應該去現場覲見佛陀呢？還是我不應該去呢？」然後他又想著說：「佛陀也經常這樣講啊！說：如果有人以智慧眼來觀察佛陀的法身，這樣子就是在見佛裡面最殊勝的！」換言之，看到 佛陀的生身——就是祂的身體、肉身——很殊勝，可是佛有三身啊！祂有應化身、有報身，祂也有法身啊！佛陀說：如果以智慧眼來觀察佛陀的法身——就見佛——來說他最殊勝。所以須菩提就想到這個道理。

接著，須菩提又有他的想法：【是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四部眾集，諸天見人，人亦見天。座中有佛，及轉輪聖王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須菩提心念：「今此大眾，雖復殊特，勢不久停，磨滅之法，皆歸無常。」因此無常觀之初門，悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。】（〜《大智度論》巻11）這是說當 佛陀從忉利天下來的時候，閻浮提的在家、出家、男女二眾，總共四眾就集合在一起，殊勝的場面從來沒有這樣子過。這個時候須菩提心裡就想，他說：「雖然大家都在一起，情況非常的特殊，而且雖然它非常特殊，可是這種聚會它也不可能一直存在，它也是會磨滅的啊！」就像我們的五陰身心也一樣都會磨滅。所以說因為這個緣故，他就想說：「這些都是磨滅之法，都是無常之法。」所以他心中就生起了無常的觀點，來觀察諸法都空無有實。什麼叫諸法呢？就是蘊處界一切法，就是所有人的身心——肉體的身跟心理功能的意識心——它最後都會壞滅的，這叫無常觀。

當他這樣子觀察的時候，他就獲得了道證，表示他在空三昧之外，又證得了另外一個法，那個法其實就是金剛三昧。我們要知道在這裡就說明了一件事情：須菩提進行無常觀，能夠以空三昧進行無常觀，之前他是有觀佛法身的，他知道空三昧在一切法都最後會滅盡的這個情況之下，是有諸佛的法身存在的；因為這樣子的觀察之後，他生起了無常想，他就能夠獲得了大乘法的證得。所以顯然無常觀之所以能夠成就，它必須要有法身的觀；如果沒有法身觀，他是不能獲得真正的空三昧的。

我們可以看民國初年有一些人，他們的觀點經常落入無常觀，可是他們的無常觀是沒有法身的，所以他們的無常觀不能產生空三昧的正確見解，沒有辦法產生聲聞見道所見的空三昧，所以他們就墮入斷滅見而不自知。我們來看這個資料：「諸有欲知無為者，吾可告之曰：一切諸法皆是有為，生生滅滅，滅滅生生，剎那剎那，不得停住，常生滅故，常有為故，是故無常，即此無常，其性是常，常無常故，即此有為無常，是為常住無為。……三者、佛法云真如非以有一常住之體故，諸法依之而有生滅，但以諸法生滅無常故，而顯此無常之常性，名之曰真如。」（〈大乘起信論料簡〉，《現代佛教學術叢刊》第66冊，頁64～93。）這是民國初年一位支那内學院的學者，他叫王恩洋，他就主張所謂的無常（這個無常的）這個規則，它本身因為有一個不變的規則，所以他就把這個無常當成常了。可是他說無常的這個生生滅滅，一切法、諸法都是生生滅滅，這個生生滅滅它是永遠不變的，就把這個生生滅滅永遠是有這個現象，就當作是常了；換言之，他就把生滅法同時又是無常、又是常，然後就認為說這樣就是法界中所有的實相了。

那顯然在他的觀念裡面，他就缺乏了總相智。因為他不知道法界有兩類法：一類叫作生滅法，一類叫作不生滅法。因為這兩類法：一個是黑法，一個是白法；一個是緣法，一個是無緣法；一個是照法，另外一類是無照法。他不懂這個，所以他把生滅、有為（生滅、有為意思是這樣的特性不會改變）就當成是這個常住的無為法；甚至把無常的這個規律當作是常，然後說這個就叫作真如。他對於有一個真實法存在，作為一切生滅法所依，他推翻掉！他認為佛法中沒有這樣講法。

可是我們從《阿含經》舍利弗所說的總相法裡面，就可以很明顯看出來，黑法、白法，緣、無緣法，照、無照法，明顯地在說有兩類法，這兩類法才是法界裡面的總相，能夠因為這樣證得這個兩類法的總相，就叫作總相智，所獲得的就是一個空三昧的智慧跟一個金剛三昧的智慧。如果把無常的這個法性一直不變，就當作是常，表示它還是只有一類法而已；而且把生滅的法就當成是常法，那本身就產生極大的矛盾。為什麼？因為生滅法自己滅了之後，它如何能夠自己再生起自己，讓自己持續延續下去呢？法界中是不可能那樣子的。

從十二因緣法裡面，也知道那是不可能的，因為流轉跟還滅它是兩個力量，它是彼此會抵消的力量；它要能夠運行兩個方向，一定要有在十二因緣法之外別有一個阿賴耶識存在，使得流轉跟還滅能夠同時存在。所以顯然王恩洋他不瞭解這個道理，他就把無常的這個法性就當成是常，然後說這個叫真如。顯然他是有無常觀，可是他的無常觀因為沒有法身作為前提，所以他不能成就真正的無常觀，不能獲得空三昧，也更不可能證得金剛三昧的。所以一個正確的無常的觀行，其實它必須要有法身觀在前面，才能夠成就真正的無常觀。

那我們接著來看須菩提最後因為行空三昧又有道證之後，又有什麼樣的精采的內容？【爾時，一切眾人皆欲求先見佛，禮敬供養。有華色比丘尼，欲除女名之惡，便化為轉輪聖王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起去。化王到佛所已，還復本身，為比丘尼最初禮佛。是時，佛告比丘尼：「非汝初禮，須菩提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空，是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以致敬生身為供養也。」以是故言須菩提常行空三昧，與般若波羅蜜空相相應，以是故佛命令說般若波羅蜜。】（《大智度論》巻11）這個故事是在說：因為大家都想要看 佛陀從忉利天下來，想要第一個來見佛，來算是供養 佛陀。其中有一個叫華色比丘尼，她認為自己是女眾，女眾有一些不好的名聲，所以說她想要獲得最初禮佛的功德。所以她化作轉輪聖王，還有一千個兒子的這樣的威德，大家看了(每一個人)都避開了；所以說，這個華色比丘尼就一馬當先，跑到 佛陀的面前去見了 佛陀，然後回復她的本來的比丘尼的身分見了 佛陀。她想說：我是第一個見到佛陀的人啊！結果 佛陀就跟這個比丘尼說：「妳不是第一個見我的。」祂說：須菩提才是真正第一個見我的，因為須菩提見了我的法身。然後 佛陀就說：「因為見佛法身才是得到真正的供養啊！而且是供養中最殊勝的。」所以因為這個緣故，凡是這個《般若經》裡面在講一些般若波羅蜜的時候，都是以須菩提作為當機眾，由須菩提來跟 佛陀對答有關般若的這個部分。

所以顯然須菩提行空三昧最後道證，其實他是證得了 佛陀的法身，那也代表他已經證得了金剛三昧。那因為他行空三昧，這個空三昧跟般若波羅蜜的空相相應，表示說般若波羅蜜是有談到一些空相。為什麼？因為一切法是有相貌的，所以那是空相。可是般若波羅蜜不是只有空相而已啊！因為般若波羅蜜的空相是跟空三昧是相應的；可是法身不是空相，法身是空性，所以般若波羅蜜有空相，也有空性。而般若波羅蜜的空相，就是跟聲聞法的空三昧是相應的，所以須菩提他行空三昧。

菩薩有時候以空三昧的證得，也表彰他的智慧，因為般若波羅蜜空相是跟空三昧相應的。那般若波羅蜜證得空相的相應的時候，其實他也同時相應了般若波羅蜜沒有相貌的那個空性的部分，因為那個就是 佛陀的法身。所以有時候為了表彰菩薩證得法身，就以般若波羅蜜的空相相應的空三昧表彰他的智慧。所以我們可以知道空三昧，它是一個菩薩證得 佛陀的法身的時候，他不是只得金剛三昧而已，他同時也證得了空三昧；代表一個大乘菩薩他證得金剛三昧，就是獲得了明心的功德，他同時也會獲得聲聞見道初果的空三昧的功德；因為證得空性之後，同時也會證得般若波羅蜜的空相，而這個空相是跟空三昧相應的。

所以大乘見道，其實他會獲得兩種總相智：一個總相智叫作空三昧的總相智，一個是金剛三昧的總相智。然後金剛三昧跟空三昧剛好是兩類法，他都證得，所以這是證得法界完整的智慧。所以，如果有人認為說佛陀成佛的時候，祂還有真言沒有說，譬如有些密教認為說，釋迦牟尼佛祂並沒有真正成佛，因為祂還需要真言，還要大日如來來教導祂真言；可是其實不然，因為法界就是兩類法，一個是生滅法，一個是不生不滅法，除此之外沒有第三類法；所謂的真言還是屬於第一類法而已，還是屬於生滅的總相法裡面。所以 佛陀成佛是完整的成佛，因為祂證得了法界完整的實相，所謂生滅的部分跟不生不滅的這個部分全部證得。菩薩也是依於證得了空三昧跟金剛三昧之後，經過長久的修菩薩道，最後成為菩薩的極果——就是成佛。

所以菩薩證得金剛三昧，同時也證得空三昧之後，他就能夠一步一步地走向了成佛之道；而且他所獲得的智慧是法界完整的智慧，不需要別有真言。如果有真言，也是菩薩引發智慧之後，屬於蘊處界的這個智慧，屬於金剛三昧的智慧所引發的真言的智慧；而這個真言的智慧，一樣是附屬於空三昧跟金剛三昧的，而不是在外於空三昧跟金剛三昧之外，別有真言。因為法界就是只有生滅這一類法跟不生不滅這一類法，總共就是這兩類法，除此之外，別無其他種類之法。

那我們接下來跟各位看看，有些人對於所謂的空三昧，他會有很多的誤解，甚至對於空三昧產生了一些蔑視。我們來看看有一位法師他這樣說：「在行、住、衣、食之間，住空三昧中，時時反省觀察自心，是不是生起惑染貪著，有則觀察空義對治它，無則心安樂住。這樣常修空三昧，以達一切清淨。所以，空有兩方面的意義：一、專在義理上說，是體驗無我我所。二、在行為上說，則是於見色聞聲中不為境界所繫縛，離欲清淨，這是空三昧的特色。」（《性空學探源》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁78。）

其實這一段法說，在我們的行住衣食之間行這個空三昧。可是他怎麼描寫空三昧呢？他認為說：在這個行住衣食之間，去觀察我們的內心中，去體驗所謂的無我、無我所，然後體驗我們有沒有貪染執著在這裡面，如果有就以空義把它對治掉。可是這樣並不是符合空三昧的道理，因為空三昧是要知道一切法的範圍而沒有遺漏；然後能夠知道它的法性是生滅，最後能夠滅盡；因為滅盡，所以說產生了空三昧的智慧。可是它還有個前提：要知道有法身。如果沒有這樣子總相的智慧，就不能說他有空三昧的智慧。

好，那我們今天就介紹到這邊。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！