各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前演述的主題，是以 平實導師著作《勝鬘經講記》為藍本，依勝鬘夫人與 世尊的對答內涵，證明法界實相──真實如來藏──是 如來示現降生人間，引領眾生開示悟入佛法的標的。

我們續說上一集引用《金剛經》的四句偈，讓我們看看有修、有實證的真善知識 平實導師在他的《金剛經宗通》著作中，闡釋《金剛經》這四句偈的真實義理，是說要建立在四句偈的前置詞上，那就是「不取於相，如如不動」，這是重點！讓我們先恭讀經文：【云何為人演說，不取於相，如如不動？何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】（《金剛般若波羅密經》)

經文意思是說：為什麼為人演說此經的時候，能夠不取種種世間相而可以如如不動？為什麼要在受持此經，為人演說時，不取諸相而且如如不動呢？這是說一切有為之法，都如同夢境，如同幻化；又如同水泡，也如同影像一樣；又如早上的露水，太陽才剛升起來，露水一會兒就消失了；又如同雷雨的時候，短暫出現的閃電，幾個剎那就過去了；應該要像這樣子來觀察，安住於這樣的正觀之中。也就是說，經文中前置詞先說「不取於相，如如不動」，這是畫龍點睛的核心，強調如來藏如如不動的自性，完全不相應於世間六塵，自然也不取萬相。真正證悟金剛法界，而發起實相般若的菩薩，當他悟了真實心如來藏，祂的本質是無始以來就不取相的心，而且未來也一樣是永遠不取相的心；轉依於這樣的心以後，這位善知識為人演說這個如來藏法的時候，一定也不取相。同時，轉依了「此經」以後，他現前看見所有的有為法，都如夢如幻、如泡如影、如露亦如電；然而，如來藏因於祂本自恆存、真實常住，永遠顯現真如的法性，卻是真實存在。依於祂而出生萬法，來顯現三界一切的有為法有生有滅、短暫變異；並且經文中最後特地交代，應以這樣的瞭解來作觀察──應作如是觀。

也就是說，真正修證金剛法界而發起實相般若智慧的菩薩，都應該作這樣的觀察；為人說法時，要轉依於不取相的、如如不動的此經──如來藏；為人說法，不應該離開此經而純粹口說一切有為法，都是生生滅滅，終歸於空，那就成為「無因唯緣」論的緣起性空。換言之，世間一切有為法的緣起性空，都要依於此經──如來藏──來說，而使佛法從解脫道、佛菩提道成為有因有緣論的真實佛法，不該成為無因唯緣的外道邪說。我們要強調的是：如果沒有善知識的闡述，我們無法懂得《金剛經》這幾句「不取於相，如如不動」前置詞的核心意旨。唸過、背過了，都是輕易放過，以為意解為 佛陀要眾生看破放下，因為一切都屬於虛幻、歸於空；那麼佛法的智慧，與一般絕望心死、不得不放下的世俗情緒有何差別呢？所以說，「佛法無人說，雖慧莫能了」！

有關佛法所說「空」的意旨，確實很難理解。世尊於第二轉法輪，以六百卷般若經從各個層面交叉主說「般若空」的法要。而初轉法輪，主說五陰十八界是因緣所生的有為法，都是生、住、異、滅的，是應該滅盡，也是可以滅盡的，講的正是蘊處界以及所有心所法終歸於空，先鋪陳現象界萬法的短暫有；接著，進入第二轉法輪主說般若空。其實在初轉法輪的經典，已經有記載 世尊以「鹿子母舍」的譬喻，解釋佛法中空的意涵。是說鹿野苑鹿子母舍中，空盡牛馬等諸法之後而說為空，但是這個空之中，其實有不空的，就是比丘眾不空，鹿野苑仍然有比丘眾人住於其內；然而，說那個鹿子母舍空，並不是沒有鹿子母舍，也不是說鹿子母舍的作用不存在，也不是說沒有比丘眾人住於其中。這就是佛法中，最基本「空」的定義，是指空盡三界萬法而實際有真識的自體性存在。

讓我們恭讀一段《中阿含經》的經文：【如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空：唯比丘眾。】（《中阿含經》卷49)經文中 佛陀接著說：【若此中無者，以此故，我見是空；若此有餘者，我見真實有，阿難！是謂行真實空，不顛倒也。】（《中阿含經》卷49)經文中意思是說：「就像這樣子，鹿野苑鹿子母堂中，空盡了象、馬、牛、羊等諸法之後，以這樣的緣故，是我所見到的空；若這些以外還有餘留的，是我見得的真實有。阿難！這才是行於真實空的義理，而不是顛倒錯解空啊！」這意思是說：在所設定的鹿子母堂範圍內，空盡鹿子母堂內所舉說的這些物件之後而說為空，其餘還有剩下的不空，就是比丘眾人，這是 佛陀以譬喻來解說真實有的主旨。

同樣的道理，空盡了 佛陀所施設的蘊處界以及心所法以後，雖說二乘解脫道證空了，但是卻有真實不空的法仍然存在──就是如來藏仍然存在。如此的瞭解，才能稱為運行在真實空的義理之中，而不是顛倒見。所以 佛陀才會說，滅盡蘊處界而無一法存在時，說之為空；但是蘊處界滅盡之後，實有不空的如來藏獨存。因為祂有自己的體性，就說之為真實有、說為不空，所以不是斷滅空無，這就是《金剛經》四句偈重要的前置詞「不取於相，如如不動」──依於此如如不動的如來藏金剛體性而觀三界法生滅變異，如同夢幻泡影。佛陀的法是前後呼應，意旨連貫，法同一味。然而，若沒有善知識解說般若真實空的道理，我們還真會落入顛倒見中，所以正確的佛法知見無比重要！

想當初儒家的至聖先師孔子，他能指導修身、齊家、治國、平天下的世間至理，卻曾經慨嘆而言：「朝聞道，夕死可矣！」至聖孔子不敢奢求，只要能「聞道」即死而無憾。可是聞道僅僅是佛法中的起步，始於聞，才能成就聞所成慧；再而思，內攝思惟之後，才能獲得思所成慧；然後踩著賢聖的腳步，付諸實行，踏入見道位，繼而發起般若智慧。然而，能夠維繫聞思修證，得以全部貫通，都是依於一個法──如來藏──才能貫通世間、出世間、世出世間萬法，三界內沒有任何一法可以離開如來藏而獨存。

有關聞思修的論述，在《阿毘達磨大毘婆沙論》有更詳細的闡釋，論中有說：【問：聞慧、正見、正智有何差別？答：聞謂聞所成慧，思謂思所成慧；正見正智，謂修所成慧。因名正見，果名正智。】（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷49)論中以問答方式先提問：「所謂的聞慧、正見、正智這些定義有什麼差別？」回答是：「所謂的聞，就是代表經由聽聞佛法而獲得的智慧；接著還要思惟，就是聽聞佛法之後，依著所聽聞的義理思惟而獲得的智慧；所謂的正見以及正智，就是指經由修行之後所成就的智慧。正見可以稱為是因，而正智就是最後的果德。」從論中可以得知佛法修行確實得依照次第進行：先得聽聞善知識的開示，從 佛陀年代就是稱為「聲聞」，從音聲得聞佛法，得知佛法的內容，這屬於聽聞的智慧；接著還得再三思惟所聽聞的內涵，直到熟悉，經過消化，才能稱為思惟之後所產生的智慧，否則只停留在知識聽聞的層面，不能發揮作用力；而稱作正見、正智，是指經由聽聞、思惟的過程而產生的正法智慧，再依照法理的教導，落實於身口意行，隨著所教導的法，如實履踐，法隨法行，依此而產生的智慧稱作修所成慧，方能有修行的真正功德。這也就是說，必須有正見作為播種之因，未來才能產生解脫與無上佛菩提的智慧之果，稱為正智。論中再三強調「正」見、「正」智，就是提醒修行人千萬不可落入邪見歧路，以免將來自食毒果。由此可知，未來是否能夠成就正智的關鍵，得要先獲得正見。

善知識的重要性，佛陀在經典中也再三舉述，我們再恭讀《大乘本生心地觀經》，經文如是說：【菩提妙果不難成，真善知識實難遇。一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。】（《大乘本生心地觀經》卷3)經文中的意思很容易懂，是說：「佛弟子若希望成就佛菩提的殊勝果德並不難，然而要值遇能夠指導修證的真善知識，是很難遇得到。所有修行殊勝菩提道的菩薩們，請務必注意四種修行的要點：第一、就是要親近善友，第二、得要能聽聞正確的佛法，第三、聽聞正法之後要能如理地思惟法義，第四、要能依照所教導的法理如實修證。十方一切能夠成就聖法的如來世尊，都是依照這四種佛法的修行次第而成就菩提果。」也就是說，要能親近善知識以及善友，是決定有情提升道業的關鍵，因此我們要能廣結善法緣，是保證未來世還能再正確地行菩薩道的資糧。

同時，《雜阿含經》中記載著：有一位犢子外道，分別拜訪大目犍連尊者、大迦旃延尊者，向他們提出相同的問題。他問說：究竟是什麼緣故，如果有人詢問關於 如來入滅以後是有、還是無，是非有、還是非無，還是非有亦非無的相關問題，其他的沙門、婆羅門修行人都會隨順著來人的問題給予答覆：會說某某人於此捨報以後，會出生到哪兒，或者不出生到哪兒等等；然而，獨獨你們的沙門瞿曇，對人家這樣的提問，都不給予記說呢？於是目犍連尊者、迦旃延尊者都先後答覆犢子外道的提問，回覆說：其他那些沙門、婆羅門，他們全然不懂三界存有的根本因，以及修行解脫是要從瞭解五蘊為基礎；他們不懂色身五蘊的結構內涵，不懂五蘊能夠在三界出生的根本因，對五蘊聚集的緣由，對五蘊的愛味、五蘊的過失，以及眾緣和合的內容完全不知；也不懂如何滅除五蘊，不懂解脫，不懂出離於五蘊的法要；所以全部執取五蘊，落入五蘊的愛味之中，貪著於捨報之後未來的有，或者無，或者非有非無，對解脫之道都是在顛倒的意解之中。

由於不懂根本因的緣故，乃至不懂出離之道，如何還能夠再談滅盡之法呢？連最基本的五蘊有的內容都不知悉，如何還能再談寂滅之理，再談論 如來滅後是有是無，還是非有非無等等？然而，如來世尊對於五蘊生起的根本因如實知曉，通達生死的來龍去脈，通達滅盡之法，這裡面是非常複雜，不能用算術所能計算的。如果 如來給予答覆，所有這些來提問的人，無論如何還是聽不懂，所以 如來都不給予答覆，擱置。今天我們說明到此，下一集再繼續分享。

敬祝各位菩薩：色身康泰、福慧增長！

阿彌陀佛！