各位觀眾大家好：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。佛法浩瀚無邊，許多修學佛法者窮其一生不得其門而入；三藏十二部經隱晦難知，縱使皓首窮經依舊無法正確入理，所以久修佛法的老參們，往往深感茫然無所趣入。《勝鬘經》是大乘佛法很重要的經典之一，但是義理同樣的也是深邃難解，古來鮮少有人能正確清楚分明地闡述其中的道理，今天我們「三乘菩提之勝鬘經講記」，主要是依 平實導師所演述《勝鬘經講記》的內容為藍本來和大家分享。平實導師所演述《勝鬘經講記》有個特色，就是義理完全正確，又可以深入淺出地讓大家深刻瞭解佛法大意，建立正確知見，幫助大家實證佛法，次第入道，免於久修佛法而一生唐捐其功的遺憾。

上一集我們談到四依，無論是依法不依人，依智不依識，依了義不依不了義，依義不依語，這四依背後的祕密其實是依常樂我淨四個法，常樂我淨四個法其實是一依：依如來藏。

接著勝鬘菩薩又說：「世尊！此四依者是世間法。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)為什麼勝鬘菩薩說四依是世間法？因為只有一依的大乘滅諦，也就是如來藏自住的境界，才是真實的出世間法。不論是從常樂我淨的四依來說，或是從依法不依人等四依來說，乃至從如來藏在因地的常樂我淨四依，其實都是在三界中才能言說、才能顯示出來。如果是唯一法界，那就是如來藏自住的境界，那就是無餘涅槃無境界的境界，那時根本就沒有一法可說、沒有一法可立，就談不上世間、出世間，乃至也談不上世出世間的上上法；只有自心留在三界中運作之時，才有三種四依可說，所以說四依其實是世間法。

什麼是世間法呢？譬如欲界境界所有法，色界、無色界境界的所有法，都是世間法。可是世間法的一切修為都不可能出離三界，只有聲聞菩提、緣覺菩提可以出離三界。這是屬於世俗法的真諦，是不可推翻的。聲聞菩提、緣覺菩提可以使人出離三界生死，它會被稱為諦，是因為它是世間法中的「道理極成」，是不可被推翻的。由於不能被推翻，所以其道理極成，即使是諸佛菩薩也不能推翻它，因為世俗法的蘊處界永遠是無常、苦、不淨，永遠不是真樂，永遠是無我的，永遠是世間道理極成，所以叫作世俗諦。諦就是道理極成、不可推翻。而這個世間道理極成，是依蘊處界而有的，但蘊處界卻是依如來藏本識而有，所以在阿含中 佛問阿難說：「如果這個本識不入胎，能有名色出生嗎？」諸位當然會跟阿難尊者一樣回答說：不能。可是名色的緣起性空既然從本識這一個法來，而名色的緣起性空，當然緣起性空觀還是要依止名色之後，再由名色來依本識這個法才能存在、才能出現、才能被人體認，所以這個世俗諦還是不離一依——不能離開如來藏究竟依。若是離開如來藏為依，就沒有世俗諦可說了，所以聲聞、緣覺菩提還是必須一依。但二乘聖人並不瞭解，所以說，阿羅漢、辟支佛沒有一依。

菩薩所修的法也能出三界，可是這個出三界的法不同於二乘法。二乘法是出世間法，一旦證得阿羅漢果，在三界中不論是一切人、一切天都應供養他。假使有一位阿羅漢只是慧解脫，連神通都沒有，天主一旦來到人間見了他，還是應該供養他。應供——阿羅漢——夠偉大了吧？因為耶和華如果見了慧解脫阿羅漢，一樣要供養，不能不供養。而阿羅漢所證的涅槃，天主們根本不懂，所以耶和華、阿拉遇見了慧解脫阿羅漢時，一樣要作供養，因為他們都不能出三界，而阿羅漢可以。可是這樣的阿羅漢還不夠厲害，三明六通的阿羅漢可夠厲害了吧？既有三明又有六神通，可是他們看見了菩薩，還是沒有開口的餘地。因為菩薩的所證，不但有聲聞菩提、緣覺菩提，而且還有佛菩提，這個佛菩提的證量是三明六通的阿羅漢們無法想像的。

假使有兩個明心很久的菩薩正在說禪——家裡人以本來面目相見，講得很大聲，高高興興的口沫橫飛，聲傳十里之外，但是三明六通的阿羅漢坐在他們身邊卻仍將充耳不聞：不是聽不到聲音，而是聽不懂他們在講什麼。這是事實。古時候也有這樣的典故，兩個禪師很大聲在講話，旁邊的人聽到是震耳欲聾，可是沒聽到他們講什麼東西，因為聽不懂。正因為如此，各位觀眾：菩薩這樣的證量，您認為是不是遠勝過二乘菩提的世俗諦？是不是遠勝過二乘菩提的出世間諦？當然是呀！所以這叫作世出世間上上第一義諦，因為這不是像解脫道那樣可以用思惟整理去取證的。解脫道，只要你有善知識的教導，如實的、不漏失、不誤會地聽聞、熏習了以後，你好好去加以思惟——透過思惟——一面現前觀察，就可以知道蘊處界就是這樣的無常、苦、無我、不淨，就可以實證聲聞果，所以說它是可以思議的。所以古時有很多阿羅漢聽聞聲聞法以後，獨一靜處去思惟，就可以證得阿羅漢果，在阿含中處處可以看到這樣的記載。

譬如外道來向 佛請法，佛知道這個人可度，所以依照諸佛常規：凡是外道來請法時，照例先為他說施論、戒論、生天之論。也就是說，要告訴他：你要護持三寶，要布施眾生，救濟貧窮。施論——布施的議論，是告訴他：這個布施的因，將來會得到什麼果，得到什麼樣的回報。一面宣講、一面觀察他的根性，看他能不能信受。如果他確實能信受，接著告訴他持戒：持戒有些什麼內容。再告訴他持戒的因果，持五戒得什麼果報，持一日一夜的八戒齋得什麼果報，然後告訴他持菩薩戒、持聲聞戒有什麼果報。若是他聽了也能接受，這兩個論就說完了。這時再告訴他生天之論：怎麼樣可以生天？因為布施是得福，而持戒可以保人身；可是如果要生天，要有什麼樣的資糧才能生天，告訴他要修十善，修十善生欲界天。如果他能聽得進去，再開示：你應該要修四禪，從證得初禪到四禪，都是生色界天，就脫離欲界生了，你要是修四空定，就可以生到三界頂。如果生天之論，他也信了，表示這個人如果證悟聲聞菩提以後，就不會再落到色界乃至欲界天的境界中，是不會退轉的人。

諸佛說法的常規就是這樣：施論、戒論、生天之論。瞭解了三界二十八天的境界，然後看他這時若是猶如白絰、易為染色 (這句話是說羊毛織成的輕柔而潔白的好布料，你想要把它染什麼色都可以染成功。如果它是很髒的顏色、很深的顏色，你想要染黃時就染不上去，想要染紅也染不上去，永遠就是那麼髒的顏色，都沒有辦法染) ；佛的意思是說：當這個人能接受施論、戒論、生天之論，已經知道天界二十八天都是三界生死境界了，已經具足信心了，這時心性調柔，容易調教了，才會跟他講解脫法：所謂「欲為不淨」，要他離開欲界；然後再告訴他蘊處界無常、苦、不淨、無我。

通常這樣詳詳細細的講下來，最快最快也要一兩個鐘頭——講得簡略一點都要一兩個鐘頭。因為 平實導師在禪三起三時殺大家的我見，光講五陰十八界如何虛妄，而且只是概略的講，就用掉一個半鐘頭，都還沒有講施論、戒論、生天之論呢。所以，如果 佛陀看對方可度，這樣略說，那至少要兩個鐘頭。如果覺得可以，再跟他講「欲為不淨，蘊處界無常、苦、無我、不淨」，通常聽法者都會在尚未起座的情況下就得到聲聞法中的法眼淨了，也就是證初果了。可是證初果以後，距離慧解脫的阿羅漢境界還是有一點距離，那麼接下來該怎麼樣呢？要去參禪嗎？不是！而是去思惟剛才 佛陀開示的法義中，有什麼更深的道理？因為一兩個鐘頭不可能講到很細膩，都會是提示性的說法。他就獨一靜處思惟，然後就成為慧解脫了，在《阿含經》中這樣的記載是非常多的。

因此，二乘菩提是可思議的，只要對所聽到的開示如理作意而沒有誤解，而且有透過如理作意的思惟；這樣經過深入思惟以後，半天、一天以後就可以成為阿羅漢。當然這一定有他的基礎條件，也就是他本來就已經離開欲界愛了，就這樣再經過思惟而立即成為阿羅漢。這個例子在四阿含中的記載是太多、太多了。

可是勝鬘菩薩的這一句「此四依者是世間法」，她說的此，其實主要是在說二乘菩提——特別是指聲聞菩提所說的無常、苦、無我、不淨，是依於這一段經文最前面所說的二乘滅諦來說的；而這四依仍然是世間法，不可能離世間而有這四依；可是真實的依止還是要歸結到一依，一依說的是一切法的依止。換句話說，世間、出世間一切法都要依一法而存在、而建立；假使離開這一法為依，就沒有任何的世間、出世間法可說了；所以說，如來藏一依，才是一切法的依止，這個一依正好就是世出世間上上法第一義的依止。

所以勝鬘菩薩說：「世尊！一依者一切依止，出世間上上第一義依，所謂滅諦。」(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)如果不是依如來藏這個一法，根本就沒有成佛之道可說；也不可能有出世間法的聲聞世俗諦可說，甚至連山河大地也都不可能存在，一切有情當然也就不可能存在了。所以說，這個一依，是成佛之道的根本，否定了這個一依就沒有成佛之道可說，乃至沒有任何一切法可說；因此說這個一依，是出世間上上第一義諦的所依。

所以，修習真正的一依，主要是實證大乘滅諦。一定是要經由大乘的苦聖諦、大乘的苦集聖諦，然後修學大乘的苦滅道諦來滅掉一切，滅掉以後成就大乘滅諦，而大乘滅諦成就之後，其實仍然還是一——如來藏的境界。這個一，真實存在——依如來藏的存在而說一的實存；然後依這個一來發十無盡願，利樂眾生永無窮盡，因為這時候是以這個一為究竟依止。有了究竟依止，一切法都可以否定——都確認它們的無我性，而以這個一為真實我，這樣來滅掉一切法；然後無妨再留著這一切法來利樂有情永無窮盡，這才是大乘滅諦。所以，出世間上上第一義依，所謂的滅諦還是這個一，一切的依止推究到最後還是這個一，永遠脫不了這個一，這就是一依的真實義。而一依就是大乘的滅諦，就是一切法的所依，所以也是四聖諦的所依，八正道、十二因緣乃至大乘四聖諦都依於這個滅諦，因為當你證得這個一，你依於這一法來看一切法時，一切法都不存在了！一切法不再存在了、都滅了——你都會否定，都不會認為有一法是真實法，這樣就是真正的滅諦。

二乘法為什麼不能說是真正的滅諦？雖然二乘法是以聲聞法中的八正道實證以後雖然有了滅諦，而這個滅諦只是佛菩提中很小的局部而已。因為阿羅漢們的滅諦都只在世俗法蘊處界上去觀行所得來的智慧，不涉及法界實相的智慧，也不涉及蘊處界與法界實相的互相關係，所以他們的滅諦範圍非常狹隘。除了煩惱障習氣種子的未滅，以及所知障無明隨眠未滅以外（這兩個法我們暫時先不談它），除此以外，為什麼二乘法不是真實滅諦？二乘人即使已經修學四聖諦圓滿成阿羅漢了，仍然不是真實滅諦；因為阿羅漢心中還有個疙瘩，阿羅漢不想學菩薩道，他已經確認自己不受後有，害怕再來人間度眾時會有種種痛苦；可是他心中一直會掛念著一件事情，就是：本識究竟在哪裡？入了無餘涅槃以後仍有本識存在，本識就是無餘涅槃中的本際，也就是眾生生死苦的本際，但是祂在哪裡？這是他心中的大疙瘩，這個大疙瘩除不掉，所以不是真正的滅諦——因為心中有物，怎麼是真實究竟的滅諦呢？

所以，真正的菩薩遇到有人自稱他開悟般若了，菩薩當面就開口索取：「在哪裡？拿來給我看！」當然要看呀！因為野狐在這一句話下都要倒下，因為這不是空口說白話的，必須當面口說手呈的；不管對方口才多麼辯給，經論讀多麼多，都是一樣。真悟的人就是要有這種功夫——空手入白刃，要讓野狐的白刃化為齏粉，所以當面就問：「在哪裡？」能當面捧出，這就夠了！否則，講得長篇大論都沒有用，禪師就要有這個本事。所有野狐來到這樣的菩薩面前，各個都要夾起尾巴，閉嘴默然無言。菩薩們本來就是這樣，這才是禪門法戰，禪門法戰中從來沒有那些長篇大論的語言。

禪師們正因為證得這個一，從這一法的如來藏作為依止，來看待一切。假使有一天他突然想入無餘涅槃，那就變成聲聞種性了（當然這是不可能的，這裡說假使，是假設性的提問）；當他入涅槃時將不會有罣礙，因為他心中沒有絲毫疙瘩。因為那個一，他很清楚的知道；假使入了無餘涅槃以後，將會變成怎麼回事，他也都知道；這樣才能夠說是真正的滅諦——滅盡一切法，沒有一法是他會牽掛的。但是阿羅漢還是會有一絲絲的牽掛：我可以入無餘涅槃，但是無餘涅槃的本際是怎麼回事？我進去了以後，那個本際在哪裡？這個問題始終存在他心中，所以就不是真實的滅諦，只是能滅除分段生死罷了。因此，真正的滅諦，要等你悟了如來藏以後，才能夠理解為什麼說這個一法就是滅諦。

時間關係，我們先說明到這裡。

敬祝大家：身心安泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！