各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」單元。上一集的單元我們講到善說法的人一定是根據「有如來藏而說有生死」，依照這個道理而為人說法，哪怕是他還沒有親證如來藏，他仍然是屬於善說法者；因為他至少不會誤導自己，也不會誤導眾生；再說，他已經把實證佛法的目標和方向也提出來了，只要大家朝著這個目標、朝著這個方向去修，那麼遲早有一天一定是會證悟的。可是相對的來看，那些否定了如來藏心而在說生死是如何出離的人，像這種人必定就是 佛在《阿含經》中所說的「於內有恐怖、於外有恐怖」的凡夫眾生，因為他們連自己的我見都斷不了，更別說是能夠幫助別人斷我見，也更別說是自己能夠證悟如來藏，甚至是幫助別人證悟如來藏，當然這種人就是「不善說」的凡夫，就是妄說佛法的邪見者。

接下來，我們要繼續來看勝鬘菩薩說：【「生」死，「生」死者諸受根沒，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)這是說「生」是會死的，「生會死」這是什麼意思呢？勝鬘菩薩說是受根沒了(受根，就是五色根能有各別的五受)，依照法出生的次第來講，首先要有五色根，才會有五識出生，也才能有五受，所以五色根是五個領受五塵的根身；也就是說，必須要有正常無壞的五色根，才能有意根在上面來運作，若是五色根應有的功能不在了，就是「諸受根沒」，「生」就死掉了，因此意根就沒有辦法來接觸五塵當中的法塵。換句話說，當意根不觸法塵，意根就無法生起意識來領受諸法，也就是不能夠領受六塵，這個時候就叫作不受根生起。因此，不受根的生起就表示前五識滅了，同時意識也因為五色根的毀壞而滅了，滅了以後，單單只剩下意根的作用是沒有辦法直接領受六塵的。當然那都是因為先有了生之後，跟著而有六受根來領受六塵，這樣子就會不斷有熏習的行為重複的出現，才會導致一世又一世不受根生起。所以當不受根生起的時候，也就是死亡而進入正死位之中，這個時候就說「生」已經死了；也就是說，當六受根的功能壞了，六受根沒了，功能停止了，就叫作死。死了以後，自然就會次第而有六受根的出生，也就是入於母胎之中重新再出生五色根；當下一世全新的五色根還沒有生長出基本內容的時候，這個時候當然還沒有辦法領受五塵，因此不可能有境界受，那也還是不受根的生起。一直必須要等到下一世的五色根具足圓滿了，能夠領受境界相了，於是意根才又能夠藉著五色根再去領受六塵，並且在這樣子生生世世生死更迭的過程之中，經過了具有次第的不受根生起，以及次第受根生起的事實，這樣就叫作生。

雖然說，依照世間言說而有「生」與「死」的兩個法，但是在邏輯觀念來說，從「生」而長、而老、而死，就說「生」已經死了，這就是「生」的死。然而事實上，對如來藏自己來講，其實並沒有死也沒有生可說，因為如來藏祂根本不懂得什麼是死、什麼是生，祂就是直接讓有情眾生死，又直接讓有情眾生生；祂就是這麼單純的在兌現生與死的來來去去，亙古而從不斷絕，而祂自己卻從來都沒有死與生可說。對如來藏來說，是從來都沒有死與生，因為祂的體性就是本來自在、不生不滅的；至於死與生，那都只是因為世間言說的緣故，所以才會說有死、有生。

接著，勝鬘菩薩又說：【死者謂根壞，生者新諸根起，非如來藏有生有死。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)首先我們要瞭解，在這裡講的是「人間」，然而在人間說人的死，並不是說覺知心死了，就叫作死，而是以五色根壞或不壞來說死或者不死。因此死是說，五色根已經壞了。既然這五色根壞了，意識就會受到影響而不能夠生起，所以這樣才叫作死。我們都知道，意識是以五色根作為俱有依，如果不是眼耳鼻舌身等等五個有色根正常不壞，相對之下的狀態，意識是沒有辦法在人間存在的。也或許有人會說：「你這話不一定正確啊！因為在中陰身的階段，意識還是可以存在。」可是假使你回過頭來檢查一下，你就會知道中陰身還是有身，有身就是仍然有五色根；只是因為他的五色根是微細物質所形成的，所以以人的肉眼來看是看不見的，但是不能夠因為看不見，就代表中陰境界沒有五色根。我們說五色根壞了就叫作死，所以人會死，當然中陰身也一樣會有死，而且中陰身就只有七天的壽命。因此，還是因為在中陰身的時候具有五色根的緣故，所以中陰身的境界就仍然會有意識的存在。

在這裡我們再作一個簡略的整理，來說明五色根、生和死的觀念。什麼叫作死呢？五色根壞了，就叫作死。那什麼又叫作生呢？生就是新的五色根生起了，就叫作「生」。當然在人間新的五色根一定是要在母胎中生起的，離開了母胎就沒有五色根可以生起，所以這五色根是要藉著父母的因緣才能夠在人間生起。當五色根生起了以後，並且具足圓滿，大約將近十個月就出胎了，出胎之後就稱為生。在還沒有出胎以前，還不能叫作生，就好像是說有人懷孕了，一定是要等到胎兒出了胎，才會恭喜她說：「恭喜！妳生了個兒子。」因此說，生就是新的諸根具足，也生起功能了，才叫作生。但是生與死都是要從五根的壞以及新生而來說的，所以這個生死並不是在講如來藏有生死，而是說因為如來藏出生了新的五色根就叫作生，而如來藏祂所生的五色根壞了就叫作死，但是如來藏本身從來就沒有生與死，所以生與死都是指如來藏祂所出生的五色根，因此勝鬘菩薩才說：不是如來藏有生死。

接著，勝鬘菩薩又向 世尊稟白說：【如來藏者離有為相，如來藏常住不變，是故如來藏是依、是持、是建立，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)這裡是說如來藏這個法，祂是離有為相的。為什麼這麼說呢？那是因為祂是離六塵中的見聞覺知，就因為如來藏，祂在六塵之中是從來不加以了知的；然而，這樣的離見聞覺知，卻是古今許多的大師們都弄不清楚的。所以，當我們要說明如來藏離六塵的見聞覺知的時候，還必須要再加上幾句話來作說明：也就是說，如來藏祂雖然離見聞覺知，但祂卻不是完全無知的，祂的知是六塵外的了知，祂了知的範圍是六塵外的，六塵外的一切法才是祂所了知的；相對的來說，六塵所攝的一切法，事實上都是意識與意根所了知的。也就是說，如來藏雖然離見聞覺知，但並不是如同木頭或者石頭那樣的無情——沒有知性。所以祂並不是完全的無知，只是祂的所知範圍是在六塵外的。

可是錯悟的人，當他聽到人家說真心離見聞覺知，他就會認為：「那怎麼可能呢？離見聞覺知不就等於和木頭一樣嗎？那是無情啊！怎麼可能是心呢？」然而事實上，如來藏雖然離見聞覺知，但是祂是具有自性功能的體性，並不是名言施設的假法。只是說，有些人不懂得這個正理，所以他們往往就會立刻給人扣上一頂「自性見外道」的帽子。顯而易見，這就表示說，他們對於如來藏的自性是完全不懂的。因為他們沒有找到如來藏，所以當他們在閱讀第一義諦經典的時候，那是完全無法去猜測經典中的正理，始終是怎麼猜也猜不通、怎麼想也想不明白：「為什麼如來藏離見聞覺知，卻又能夠有種種的自性而能夠生起作用呢？」他們真的是想不通！他們認為離見聞覺知的法，應該就是無情物。那麼請問：是不是找一顆石頭來也可以說這個就是如來藏？因為石頭也離見聞覺知啊！但是這兩者怎麼可能會相同呢！如來藏祂雖然離六塵中的見聞覺知，可是如來藏卻是有祂的自性，而如來藏的自性與自性見外道所講的所謂常住不變不壞的識陰自性，卻是截然的不同；因為自性見外道所說的自性，那都是六識的自性，而如來藏的自性並不是六識的自性，而是祂另外有自己的自性；舉例來說，祂最為人知的自性，就是在《阿含經》中 佛所講的：祂是名色本、名色依、名色習。祂既然是名色的根本，也就是說，名色是由祂所出生的，如果祂沒有這個自性，那麼名色就沒有辦法出生。即使是中陰身入了母胎，那還是沒有用，照樣是不能夠出生名色的，所以說祂是名色本、名色依、名色習，這就確實清楚的說明如來藏祂是有自性的。

然而如來藏的這個自性，卻是從來不在六塵上生起任何的了別。如來藏祂既然有六塵外的種種了別性，那麼顯然祂不是完全沒有覺知的，只是祂所覺知的對象不是六塵。因為這個六塵外的覺知性並不是被出生以後才有的，而是無始以來本來就有的，所以叫作「本覺」。不管你生了又死，死了又生，祂一直都有這種六塵外的本來就在的覺知性，但是這個覺知性卻是與生死無關的。然而，自性見外道所講的六識覺知性，那都是在六識出生了以後才有的覺知，那個覺知在死了之後是會斷滅的，所以那個覺知叫作妄覺，而不是真覺；再說那些當代佛門大師所錯悟的離念靈知，縱使天天靈靈覺覺而不昏沉，但是那也是在出生以後才有的，並不是本來就有的覺，所以那是妄覺。

回到本源，我們再來看如來藏在六塵外的覺知——本覺，那是在母胎中也有的，出生以後也有，正死位也有，悶絕了也有，無想定中、滅盡定中都有；甚至包括我們現在活蹦亂跳，醒著的時候以及到處打妄想的時候，也或者是到處追趕跑跳碰而一時都不得停歇的時候，祂仍然是保有原來的覺知性，而不會滅失掉。假使當你在證得如來藏的時候，那你就可以確定祂並不是如同木頭、石頭一樣的無覺無知，也當然就知道祂是有覺知性的；因此《華嚴經》說：如果證得阿賴耶識，那就獲得本覺智了。這就是說，你已經知道什麼是本覺了，你也有智慧能夠現前體驗觀察祂的本覺性。假使你沒有證得如來藏，那可就永遠都想不通了，因為如來藏這個本覺是沒有辦法思議的；本覺智——也就是實相般若——那絕對不是二乘聖人以及凡夫大師們所能夠測度的。

我們再從另一個層面來看，如來藏因為一向都不在六塵上加以了別，從來不領受六塵的境界，當然祂沒有貪厭，也沒有喜怒哀樂；既然沒有貪厭，也沒有喜怒哀樂，那麼祂就不會有煩惱相。沒有煩惱相，當然就不會生起有為性的心行。至於一般世俗人都愛名利，所以世俗人的識陰以及意根，在人間就不斷的想要去追求名聲，想要把自己弄得很有名，讓自己成為大家都認識的人。當然，求名是一般人的心態，等而下之的就是求財了；如果說求財是像儒家所講的取之有道，那倒也無可厚非，畢竟就是世俗人嘛！但是假使再等而下之的作為，就叫作取之無道；當你取之無道的時候，天下人就會罵你是昏君、貪君，或者說你是亂臣、賊子。而還有的人他求的是清譽、令名。清譽，就是怕人家講閒話，不願意讓社會人士講一些閒話，像這種人他的言行舉止都很嚴謹，常常是「瓜田不納履，李下不整冠」。意思是說，在走過瓜田的時候，若是彎腰把靴子穿好，恐怕人家可能誤以為他要偷瓜，他不願意讓人懷疑他，所以即使他的靴子沒有穿好，他也寧可一瘸、一拐的拐出瓜田之後，再來整理他的靴子；又如果是冠帽快要掉了，而他正好走到了李樹下，他也一定不會去扶正他的冠帽，所以他就會把頭歪著，慢慢的走出李樹的樹林，然後再去整理他頭上的冠帽；這就是求清譽、求令名，而不願意讓人家講一句閒話的一類人。

因為時間的關係，這個單元就為您講到這裡。非常謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！